1:11 上主問我：「耶利米呀，你看見甚麼？」我回答：「一根杏樹枝子。」1:12 上主說：「不錯，我時常警覺，要使我的話實現。」1:13 上主又問我：「你還看見甚麼？」我回答：「我看見在北方有一個滾沸著的鍋，向這邊倒過來。」1:14 他對我說：「將有災難從北方來，傾倒在這地方所有的居民。1:15 因為我要召集北方所有的國家；它們的君王要在耶路撒冷城門和城牆周圍，以及猶大境內各城建立他們的政權。1:16 我要懲罰我子民所犯一切的罪惡；他們離棄了我，獻祭給別的神明，拜自己的手所造的偶像。1:17 耶利米呀，你要準備好，把我命令你說的一切話告訴他們。你不要怕他們；不然，我會使你在他們面前更加膽怯。1:18 耶利米呀，你聽！猶大全國上下─君王、官長、祭司，和人民都要攻擊你。但是，我今天要賜給你力量抵抗他們；你會像堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強。他們不能擊敗你；因為我與你同在，要解救你。我─上主這樣宣佈了。」1:19 併於上節
一、中心內容：
內容：
1>上帝讓耶利米看見第一個異象---杏樹。（v11-12）
2>上帝讓耶利米看見第二個異象---沸鍋。（v13-15）
3>上帝宣佈將針對背叛的子民施行審判。（v16）
4>上帝鼓勵耶利米不要害怕，當剛強壯膽。（v17）
5>上帝對耶利米的鼓勵、堅固、應許。（v18）
主題：
1>你看見什麼？
2>當剛強壯膽！
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>賜人話語（與人說話）的上帝。（v11-14）
2>留意、保守祂話語的上帝。（v12）
3>降災禍的上帝。（v14）
4>興起敵人，攻擊背叛子民的上帝。（v15）
5>施行審判的上帝。（v16）
6>呼召人與祂同工的上帝。（v17）
7>鼓勵人、堅固人、應許人的上帝。（v18-19）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>學習聽上帝聲音
上主問我：耶利米呀，你看見甚麼？（v11）上主又問我：你還看見甚麼？（v13）根據這幾節經文的描述，我們發現：先知耶利米跟上帝之間，似乎擁有非常親密的關係，就像父子交談一樣，可以隨時聽上帝聲音，也可以輕易跟上帝對話。
像耶利米這樣的靈性、這樣的生命，我們一定要追求、一定要操練。否則，開口閉口，什 麼「上帝的旨意」啦！還是「與上帝同行」啦！都是信口開河，隨便說說而已。絕非真實！
反省：身為基督徒的我，尤其自認為事奉上帝的我，是否真證明白上帝的心意？有什麼證據？ 還是信口開河，虛偽引用、隨便說說而已？我要如何得知上帝的心意？在這個世代，聖經中有上帝完全的啟示，我是否天天讀聖經？是否真的讀懂上帝的心意？
2>杏樹異象的啟示
上主問我：耶利米呀，你看見甚麼？我回答：一根杏樹枝子。上主說：不錯，我時常警覺，要使我的話實現。（v11-12）
這是描述先知耶利米，所看見的第一個異象，也就是看見一根杏樹枝子。杏樹枝子的希伯來文，是「儆醒、醒著」的意思。眾多植物經過漫長的冬季之後，杏樹是最先發芽（儆醒、醒來）的。上帝讓耶利米看見「杏樹枝子」的異象，就是表明：雖然以色列百姓，靈性陷入沈睡的冬季，但是上帝真理的話語，卻是不沈睡、經常醒著，這是上帝所保守的。或：上帝的話語，就像早春發芽的杏樹一樣，很快就要實現了。
反省：我的靈性是否還在沈睡當中？是否藉著上帝話語的呼喚，快快甦醒過來？
3>沸鍋異象的啟示
上主又問我：你還看見甚麼？我回答：我看見在北方有一個滾沸著的鍋，向這邊倒過來。
他對我說：將有災難從北方來，傾倒在這地方所有的居民。因為我要召集北方所有的國家；它們的君王要在耶路撒冷城門和城牆周圍，以及猶大境內各城建立他們的政權。（v13-15）
這個異象進一步向耶利米啟示，上帝的話語要如何在以色列民中發生作用。因為，上帝話語的功用，就是顯示百姓所犯的罪。所以，不僅藉著話語顯出罪，也預言將帶來審判。
上帝的百姓所犯的罪，就是離棄上帝、祭拜偶像。因此，上帝的審判將如滾燙的水，從北方而來，傾倒在以色列百姓的身上。也就是預言：北方的巴比倫國，即將大舉入侵。
反省：我是否擁有「因上帝的話語聖經，良心受責備，以致於認罪悔改」的經歷？
4>承擔艱難的使命
上帝對耶利米說：耶利米呀，你要準備好，把我命令你說的一切話告訴他們。你不要怕他們；不然，我會使你在他們面前更加膽怯。耶利米呀，你聽！猶大全國上下─君王、官長、祭司，和人民都要攻擊你。（v17-18a）
根據上述經文記載，我們可以非常清楚：耶利米從上帝所領受的使命，絕對是一份不討喜的苦差事。不僅不討喜而已，甚至會引來全國上下，包括：君王、官長、祭司，和人民的憤怒與攻擊。事實證明，後來耶利米遭受嚴重的攻擊，甚至咒詛自己的出生。（20章）
因此，耶利米從上帝所領受的，的確是一個艱難的使命。
反省：想想看，我從上帝領受過什麼使命？輕而易舉？或十分艱難？
5>上帝同在的應許
但是，我今天要賜給你力量抵抗他們；你會像堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強。他們不能擊敗你；因為我與你同在，要解救你。我─上主這樣宣佈了。（v18b）
雖然明知道使命艱難，但是上帝應許將與他同在，並且賜給他抵抗敵對勢力的力量，而且應許讓耶利米像堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強。使得敵對勢力無法打敗他。
反省：事奉上帝的我，是否全然倚靠上帝的幫助？我還有哪些擔憂嗎？
四、我的禱告 / 實際應用
1:1 這部書是耶利米的語錄。耶利米的父親希勒家是便雅憫境內亞拿突城的一個祭司。1:2 猶大王亞們的兒子約西亞統治猶大國的第十三年，上主向耶利米說話；1:3 約西亞的兒子約雅敬統治猶大國期間，上主又向耶利米說話。那時以後上主常常向他說話，一直到約西亞的另一個兒子西底家作王統治猶大國的第十一年五月，那時候耶路撒冷的住民被擄到巴比倫去。1:4 上主對我說：1:5 「在我賜生命給你以前，我已經選召了你；你還沒有出生，我就指定你作萬國的先知。」1:6 我回答：「至高的上主啊，我太年輕；我沒有口才。」1:7 但是上主對我說：「你不要自以為年輕，儘管到我差派你去的人當中，向他們宣佈我命令你說的一切話。1:8 你不要怕他們；因為我與你同在，要保護你。我─上主這樣宣佈了！」1:9 於是上主伸手摸我的嘴唇，對我說：「你看，我把你該說的話放在你口中。1:10 我今天授權給你；你要向萬國萬民做根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作。」
一、中心內容：
內容：
1>介紹先知耶利米的背景。（v1）
2>歷年來上帝經常向耶利米說話。（v2-3a）
3>上帝正式呼召耶利米當先知。（v3b-5）
4>耶利米以年輕、口才不佳為理由推辭。（v6）
5>上帝應許與他同在，賜給他話語，並交付使命。（v7-10）
主題：上帝的呼召。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>向人類說話的上帝。（v1-6、v7-10）
2>創造人、賜人生命的上帝。（v5）
3>完全（徹底）認識人的上帝。（v5）
4>揀選人，將人分別為聖的上帝。（v5）
5>計劃周全（永世計劃）的上帝。（v5）
6>分派人，完成祂旨意的上帝。（v5）
7>應許與祂僕人同在的上帝。（v8）
8>賜祂僕人話語的上帝。（v9）
9>賜祂僕人權柄的上帝。（v10）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
前言：當所羅門王去世之後，以色列民族立刻分裂為南、北兩國。南國稱為猶大，北國稱為以色
列。耶利米出生在南國猶大屬地，即耶路撒冷北方約五公里處的亞拿突，蒙上帝呼召他當先知之後，便非常忠心的傳講上帝的話語。
當時南國猶大，在政治、道德、靈性等各方面都相當腐敗。他歷經四十年，不斷的說上帝所啟示的預言，力勸領袖與百姓離棄罪惡，但是卻沒有人願意聽從。
1>上帝用人的原則
第一節特別交代耶利米的身世，就是：耶利米的父親希勒家，是便雅憫境內亞拿突城的一個祭司。便雅憫是雅各最小的兒子，也是十二支派當中，最小的一個支派。（士師記20-21章）這樣一個上帝大大使用的先知，竟然不是從雅各最大的大兒子，或以色列民族最大的支派當中挑選，反而從小兒子與小支派中產生。顯然，上帝揀選、使用人，有祂所持守的原則，跟一般世人的習性非常不一樣。因此，不分貧賤富貴，任何人都有可能被上帝呼召並使用。
反省：在上帝的國度裏，我是否曾經因為自己的身世、學歷、相貌、家財不如人，而小看自己？
2>至高上帝的呼召
當上帝的呼召臨到時，就對耶利米說：在我賜生命給你以前，我已經選召了你；你還沒有出生，我就指定你作萬國的先知。（v5）顯然，上帝在每個世代、每個地方，不斷呼召人，成為祂的同工，以期完成祂的旨意。
如：呼召亞伯拉罕、呼召摩西、呼召大衛、呼召歷代先知、呼召保羅、呼召戴德生、呼召馬偕、呼召馬雅各----等人。今天同樣呼召我們成為祂的同工，以期完成祂的旨意。
反省：我是否已經預備好，要回應上帝的呼召？又：是否清楚上帝對我個人的呼召？
3>上帝認識蒙召者
當上帝的呼召臨到時，就對耶利米說：在我賜生命給你以前，我已經選召了你；你還沒有出生，我就指定你作萬國的先知。（v5）顯示：上帝對祂所呼召的人，有著非常透徹的認識。上帝在當時，非常透徹認識耶利米，今天同樣非常透徹的認識你、我。甚至是當我們還在母腹的時候，祂就已經認識我們、關心我們、呼召我們、計劃好我們的一生。
反省：我是否知道，上帝徹底認識我？我是否明白，個人生命的意義？我是否看清，上帝在我身上，早已畫好的藍圖？
4>上帝永世的計劃
當上帝的呼召臨到時，對耶利米說：在我賜生命給你以前，我已經選召了你；你還沒有出生，我就指定你作萬國的先知。（v5）顯示：上帝的呼召，並非朝夕之事。亦即：並非臨時起意，而是早有預備，也就是永世的計劃。
根據聖經的記載，包括：先知以賽亞（以賽亞書49:1.5）、使徒保羅（加拉太書1:15）都是在母親腹中，就已經被上帝呼召，成為傳達上帝信息的人。
反省：我是否清楚上帝在我身上的計劃？如果上帝給我特別的使命，我是否盡力去完成？
5>面對呼召的反應
面對從上帝而來的呼召，耶利米的回應是：至高的上帝啊，我太年輕；我沒有口才。（v6）
當耶利米得到上帝的呼召之後，直覺反應就是：以「太年輕」以及「沒有口才」來推辭。事實上，他並不像約拿那樣刻意叛逃，而是因驚訝而辭謝。因為他認為自己的條件，尚不足以承擔「上帝代言人」這麼重要的任務。
事實上，今天有許多人，也跟耶利米一樣。就是當面對來自上帝的呼召時，總是先以人的眼光來評估，一旦認為自己無能為力時，就以百般理由來推辭。
反省：面對上帝的呼召，我都是欣然接受，或自認能力不足，導致驚訝、害怕而推辭？
6>上帝話語代言人
但是上帝對我說：「你不要自以為年輕，儘管到我差派你去的人當中，向他們宣佈我命令你說的一切話。（v7）先知的職責非常清楚，就是：上帝啟示什麼，就傳達什麼。上帝的話語絕對不能加油添醋，或加入自己的意思，導致偏離上帝心意。應該忠心轉述上帝的話，也就是成為上帝話語的代言人。
今天事奉上帝的人也應該如此，就是要照著上帝的心意，而不是照著人的意思。也就是說聖經怎麼說，我們就怎麼做。不要參雜個人意見，或社會習俗。
反省：我是否天天讀聖經，尋求明白上帝的心意？不僅遵行，而且廣泛宣揚？
7>艱難中上帝保護
上帝又對耶利米說：你不要怕他們；因為我與你同在，要保護你。我─上主這樣宣佈了！於是上主伸手摸我的嘴唇，對我說：你看，我把你該說的話放在你口中。（v8-9）
當一個人蒙召之後，在往後事奉的歲月當中，上帝並沒有保證不會遇到任何艱難險阻，但是卻應許：在艱難險阻當中，會與他同在，而且保護他。
反省：當我回應來自上帝的呼召之後，是否全然依靠上帝，不畏艱難險阻，勇敢向前邁進？
8>既呼召便負全責
你不要怕他們；因為我與你同在，要保護你。我─上主這樣宣佈了！於是上主伸手摸我的嘴唇，對我說：你看，我把你該說的話放在你口中。（v8-9）
耶利米推辭的理由之一是沒有口才，上帝立刻伸手摸他的嘴唇，對我說：你看，我把你該說的話放在你口中。顯然，上帝既然呼召了我們，就必定負責到底。
反省：如果今天上帝呼召我，將一個特別任務交付給我，我還會擔心自己能力不足嗎？
9>無可推託的使命
上主對我說：你不要自以為年輕，儘管到我差派你去的人當中，向他們宣佈我命令你說的一切話。你不要怕他們；因為我與你同在，要保護你。我─上主這樣宣佈了！」於是上主伸手摸我的嘴唇，對我說：「你看，我把你該說的話放在你口中。我今天授權給你；你要向萬國萬民做根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作。」（v7-10）
當上帝的呼召臨到時，蒙召的人雖然百般推辭，但是上帝卻堅定祂自己的呼召，同時賜他當說的話，以及應許必定保護他，使得蒙召者完全沒有推託的理由。除了耶利米之外，還有先知以利亞（列王記上19:4）也曾經推辭，先知約拿（約拿書4:3）甚至曾經逃跑。
顯然，上帝的呼召一旦臨到，是沒有辦法推託的。
反省：當面對上帝的呼召時，我像耶利米推辭嗎？或甚至像約拿逃跑？或欣然接受？
10>生命塑造的工作
上帝最後對耶利米說：我今天授權給你；你要向萬國萬民做根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作。（v10）此處所謂：根除、拆毀、破壞、推翻；重建、種植，並非指有形的建物或樹木、花草，而是指人的生命，也就是指：在道德、靈命方面的重造工程。
拆毀----根除、拆毀、破壞、推翻。
重建----重建、種植。
反省：我個人的生命，是否經過根除、拆毀、破壞、推翻，以及重建、種植的過程？
四、我的禱告 / 實際應用
13:1 這是我第三次要來訪問你們。聖經上說過：「任何控告都必須要兩個或三個證人才能成立。」13:2 對那些從前犯過罪的，和其餘的人，我在第二次訪問你們時已經警告過了，現在我不在你們那裏，再次警告你們，下一次我去的時候，我一定不寬容他們。13:3 你們會有你們所要的憑據，可證明基督在藉著我說話。基督對付你們的時候並不是軟弱的；相反地，他在你們當中顯出能力。13:4 雖然他在軟弱中被釘死在十字架上，可是，靠著上帝的能力他仍然活著。我們跟他連結，也成為軟弱，但是為了你們的益處，我們要靠著上帝的大能跟他一同活著。13:5 你們要考驗自己，省察自己，看看你們是否過著信心的生活。除非你們完全經不起考驗，你們應該知道耶穌基督在你們的生命裏。13:6 我希望你們知道，我們並不是經不起考驗的。13:7 我們祈求上帝，使你們不做任何壞事；這不是要表彰我們經得起考驗，而是要你們有正直的行為，即使我們被當作是失敗的。13:8 我們絕對不能做任何敵對真理的事，只能維護真理。13:9 我們軟弱而你們剛強，這是我們應該高興的。我們所祈求的，是你們會成為完全。13:10 因此，我在遠離你們時寫這封信，好使我跟你們見面的時候，不必使用主給我的職權嚴厲地對待你們。主給我的職權是要建立你們，不是要拆毀你們。13:11 末了，弟兄姊妹們，再見。你們要努力作完全人。接受我的勸告；大家要同心，和睦相處。願慈愛和賜平安的上帝與你們同在！13:12 你們要用聖潔的親吻彼此問安！所有的信徒都向你們問安！13:13 願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在！
一、中心內容：
內容：
1>保羅針對那些犯罪，卻仍然不肯悔改的人，所提出的警告。（v1-4）
2>保羅勸勉他們要好好的省察自己。（v5-8）
3>保羅鼓勵他們當作完全的人。（v9-11）
4>保羅最後的問安與祝福。（v12-13）
主題：末後的勸勉。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
01>將話語啟示人（藉著人說話）的耶穌基督。（v3）
02>大能大力的耶穌基督。（v3）
03>被釘死在十字架上的耶穌基督。（v4）
04>從死裏復活的耶穌基督。（v4）
05>在我們生命裏的耶穌基督。（v5）
06>垂聽禱告的上帝。（v7）
07>賜給屬祂的人權柄的耶穌基督。（v10）
08>慈愛與賜平安的上帝。（v11、v13）
09>充滿恩典的耶穌基督。（v13）
10>與人團契（相通）的聖靈。（v13）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>牧者末了的勸勉
哥林多後書十三章是這張書信的結尾，保羅特別提出幾點的勸勉。
a.必不寬容的兩件事。
第一件：不悔改的人。（v1-2）
第二件：因為繼續質疑使徒的身份與權柄，導致造成教會紛爭的人。（v2-3）
b.要他們自己省察有信心沒有，也要自己試驗。（v5）
c.連一件惡事都不可作。（v7）
d.不可抵擋真理，反而要維護真理。（v8）
e.但願都喜樂、要作完全人、要接受安慰、要同心合意、要彼此和睦。（v11）
反省：針對保羅所提醒的事項，我做到了哪些？
2>牧者嚴格的要求（v1-2）
根據這段經文的描述，我們發現：就哥林多教會信徒來說，在信仰生活上面，保羅對他們的要求，其實是相當嚴格的。也就是不容許他們，繼續活在罪惡之中。
保羅表示：前兩次訪問他們時，只是警告他們罷了，如今再一次提出警告，用意就是寬容他們、給他們悔改的機會。
但是當他第三次再造訪時，如果依然沒有改變，就不再寬容了。意思就是說：他會使用基督所給予他，那來自使徒的權柄，嚴厲的懲治那些依然不肯悔改的人。而且不是威嚇而已，乃是會真正嚴厲的執行。顯示：保羅對哥林多教會的信徒，信仰生活上面的要求，還是十分是嚴格的。
反省：對教會弟兄姊妹的信仰生活，是否有所要求？還是放任不管？
3>寬容不等於軟弱（v3-4）
保羅以「耶穌基督在十字架上死亡」以及「死後三天復活」為例，來說明：過去對他們的寬容，絕對不是軟弱的表現。他說：耶穌基督被釘十字架，乍看之下是軟弱的現象，但是實際上耶穌基督並非軟弱，因為上帝的大能，使祂從死裏復活了。
保羅舉出耶穌基督的例子，就是要提醒那些，對他的寬容提出質疑（認為保羅只是說說而已，因為他不是真使徒，所以根本沒有膽量懲治他們）的人，讓他們知道：寬容絕對不等於軟弱。如今寬容，看似軟弱；但是，當他確實執行懲治的時候，必要彰顯出如同「耶穌基督從死裏復活」一般的剛強。
反省：今日教會對罪的態度如何？不敢碰觸？睜隻眼、閉隻眼？還是：剛強狀膽勇於面對、剛強壯膽、勇於處置？
4>失望中仍存盼望（v5-10）
當時哥林多教會的表現，至少是讓保羅感到失望的，因為還有許多人仍然陷在罪中，甚至成為撒旦的工具，不斷攻擊保羅。雖然如此，但是保羅對他們，卻仍然存著盼望。因此，還激勵他們要自己省察：到底有信心沒有？
尤其鼓勵他們說：基督依然住在他們的生命當中，絕對不會棄絕他們。同時盼望他們能夠藉著端正的行為，以達到「完全人」的地步。顯然，保羅對哥林多教會，雖然在失望當中，但是依然不至於絕望。
反省：針對教會弟兄姊妹當中，比較軟弱的肢體，我們的態度如何？是絕望、放棄呢？還是仍存盼望，甚至鼓勵他們堅強站立、再度復興？
5>牧者衷心的祝福（v13）
保羅最後奉父、子、聖靈的名，為哥林多教會祝福。他說：願主耶穌基督的恩典、天父上帝的慈愛、聖靈的團契（相通），與你們每一位同在！
保羅的祝福，並非從人而來的祝福，而是從上帝而來的祝福。也就是「奉聖父上帝、聖子耶穌、聖靈保惠師」所賜的權柄，來為哥林多教會祝福。
反省：我是否常常奉主的名為他人祝福呢？
6>三位一體的真神（v13）
從保羅末了的祝福當中，我們發現「聖父上帝、聖子耶穌、聖靈保惠師」同時被提起。
a.上帝：上帝的慈愛。
b.基督：主耶穌基督的恩典。
c.聖靈：聖靈的團契（感動）。
顯示：我們所信靠的上帝，是教義上所謂「三位一體」的上帝。
反省：針對三位一體的真神，我有多少認識？
四、我的禱告 / 實際應用
12:14 現在我準備第三次訪問你們，我對你們沒有甚麼要求。我要的是你們，不是你們的金錢。其實，兒女不必為父母積蓄，父母倒應該為兒女積蓄。12:15 為了幫助你們，我願意支付我所有的一切，甚至我本身。難道我越愛你們就越少得你們的愛嗎？12:16 那麼，你們得承認，我不曾拖累過你們；可是還有人說我詭詐，用謊言籠絡你們。12:17 我利用過派到你們那裏去的人佔你們的便宜嗎？12:18 我鼓勵提多去訪問你們，又派另一個弟兄同去。提多佔過你們的便宜嗎？他跟我所做的不是出自同樣的動機嗎？我們的步伐不是一致的嗎？12:19 或者，你們以為我們一向都在替自己辯護，其實不然；在上帝面前我們只說基督要我們說的話。親愛的朋友們，我們所做的一切無非想造就你們。12:20 我怕當我去的時候，看見你們不符合我的期望，而你們看見我，也不符合你們的期望。我也怕看見了紛爭、嫉妒、鬧脾氣、自私、毀謗、流言、傲慢，和騷擾。12:21 我又怕下次去的時候，我的上帝要使我在你們面前蒙羞，而我難免會為著許多從前犯罪，淫亂，放蕩，到現在還沒有悔改的人悲傷哭泣。
一、中心內容：
內容：
1>保羅表示：他對哥林多教會，無怨無悔的付出，有如父母對子女般的愛。（v14-15）
2>保羅又表示：包括自己，以及所差派的同工，都沒有虧負過哥林多教會。（v16-18）
3>保羅再表示：他所說的一切，都照著主的心意，一切都是為了造就他們。（v19）
4>保羅擔心：當彼此再見面時，因為他們尚未悔改，導致蒙羞、悲傷與哭泣（v20-21）
主題：
1>使徒的憑據。
2>只為造就信徒。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>鑒察人心的上帝。（v19）
2>賜人話語的耶穌基督。（v19）。
3>掌管一切的上帝。（v21）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>有如父母般的愛（v14）
保羅初次訪問哥林多時，建立了這間教會。（使徒行傳18:1）以後曾經再度訪問過一次。（哥林多後書2:1）這次訪問計劃將是第三次。保羅因為受到假使徒的污衊、攻擊，所以顯得特別謹慎。尤其在財務方面，依然堅持跟過去一樣，就是不造成哥林多教會的負擔。
因此，便對他們說：現在我準備第三次訪問你們，我對你們沒有甚麼要求。我所要的是你們，不是你們的金錢。又打比方說：其實，兒女不必為父母積蓄，父母倒應該為兒女積蓄。意思就是說，當兒女還不能自立的時候，根本不會想到要為父母積財。
言下之意，就是暗示自己對待哥林多教會，就像父母對待未成年的兒女一樣。雖然他們像年少無知的兒女，沒有想到要如何敬奉保羅，但是保羅卻甘心為他們費財、費力。
反省：身為基督徒，甚至身為屬靈長輩的我，對信仰後進是否擁有如同保羅一般的愛心？
2>無怨無悔的付出（v15）
保羅在哥林多的事奉，可以用「無怨無悔的付出」來形容。他不但費財，同時也費力，甚至進一步獻身。但是，所得到的回應，卻是如此冷漠、無情。
因此，他以非常無奈的口吻，對他們說：為了幫助你們，我願意支付我所有的一切，甚至獻上我本身。接著又以十分感慨的語氣說：難道我越愛你們，就越少得你們的愛嗎？
在眾教會當中，保羅對哥林多教會付出最多，受到的傷害卻是最深。
反省：針對真心愛我們、關心我們的人，我們如何回應？如何回報？或者恩將仇報？
3>清清白白的事奉（v16-18）
由於在哥林多教會當中，有假使徒任意毀謗保羅，污衊保羅是詭詐的。為此，保羅特別辯解說：那麼，你們得承認，我不曾拖累過你們；可是竟然還有人說我詭詐，用謊言籠絡你們。
在這當中，保羅不僅指出：自己從來不曾拖累過他們，也從來沒有佔過他們任何便宜。保羅同時為他的同工提多，以及隨行的同工辯解。說：他們同樣沒有佔過你們任何便宜。
包括：保羅、提多，以及隨行的同工，他們一切所作所為，除了在屬靈方面幫助哥林多教會以外，其實別無所求。尤其針對所揀選的同工，保羅非常注重他們的品德、他們的靈性、他們的事奉態度---等，要求跟保羅自己有一致的標準。
反省：我是否持守著「清清白白，不為名、不為利，只為基督」的服事態度？
4>凡事為造就教會（v19）
保羅在寫給哥林多教會的書信當中，不斷為自己的「身份」作辯解。但是針對保羅的辯解，在哥林多教會當中，還是有人曲解了。就是認為保羅的辯解，就像一個犯錯的人（保羅），向追究錯誤的人（哥林多教會）作辯解一樣。其實以這樣的立場、這樣的角度，來看待保羅的辯解，是非常大的錯誤。
因此，保羅再度非常有耐心的向他們解說，他說：你們以為我們一向都在替自己辯護，其實不然；在上帝面前，我們只說基督要我們說的話而已。意思就是說：我們根本不是為自己而辯護，乃是照著上帝的旨意解說。尤其強調：他們所做的一切（包括：為自己的身份辯解），也都是為了要造就哥林多教會。
因此，保羅雖然極力為自己的身份辯解，但是倒頭來還是為了造就哥林多教會。免得他們遭迷惑，導致迷失，甚至跌倒。顯然，當面對信徒心中有疑慮，甚至有成見時，保羅總是用忍耐、用謙卑的心，來解開信徒心中的疑慮或成見。
反省：在服事的過程中，我的所作所為，是否都為造就教會？是否耐心的解開弟兄姊妹心中的疑慮，甚至成見？
5>讓主僕擔憂的事（v20-21）
保羅又對他們說：我怕當我去的時候，看見你們不符合我的期望，而你們看見我，也不符合你們的期望。我也怕看見了紛爭、嫉妒、鬧脾氣、自私、毀謗、流言、傲慢，和騷擾。
接著又說：我又怕下次去的時候，我的上帝要使我在你們面前蒙羞，而我難免會為著許多從前犯罪，淫亂，放蕩，到現在還沒有悔改的人而悲傷哭泣。
顯然，哥林多教會依然令保羅擔憂，原因來自兩方面。即：
a.紛爭結黨：紛爭、嫉妒、鬧脾氣、自私、毀謗、流言、傲慢，和騷擾。
b.邪淫放蕩：從前犯罪，淫亂，放蕩，到現在還沒有悔改。
反省：在教會生活中，我是否做出讓主僕擔憂的事？
6>蒙羞悲傷與哭泣（v20-21）
保羅真不愧是上帝的忠僕，而且懷有一顆為父的胸懷，如同父親深切關愛兒女一樣。他對哥林多教會的信徒，就是這樣苦口婆心、諄諄教誨、包容體諒。
首先，他的心中其實還有擔憂，也就是擔心當他去的時候，因為看見哥林多教會的信徒還沒有悔改，還不肯離開罪惡，那麼他自己在上帝面前就有虧欠。因為表示他在哥林多教會的工作是失敗的，這就是他對哥林多教會所說「上帝要使我在你們面前蒙羞」的意思。顯然，保羅將「哥林多教會的信徒還沒有悔改」這件事，責任歸在自己身上。
保羅又說：我難免會為著許多從前犯罪，淫亂，放蕩，到現在還沒有悔改的人悲傷哭泣。
因為哥林多教會的信徒，從前犯罪，淫亂，放蕩，到現在還沒有悔改，保羅為此悲傷哭泣。
反省：我曾經為何事憂傷，甚至哭泣？為自己利益損失？或為罪人不悔改？
四、我的禱告 / 實際應用
12:1 雖然自誇沒有好處，但是我必須誇一誇口。現在我要說主所賜給我的異象和啟示。12:2 我知道有一個基督徒，他在十四年前被提到第三層天(我不知道是他的身體上去，還是他得了異象，只有上帝知道)。12:3 我再說，這個人被提到樂園(是他的身體上去，還是他得了異象，我也不知道，只有上帝知道)。12:4 在那裏，他聽見了不能用言語表達、也不能用口舌描述的事。12:5 我要為這個人誇口；但是除了有關我軟弱的事，我不為自己誇口。12:6 其實，我自誇也不算是愚蠢，因為我說的是實話。但是我不自誇，因為我不願意有人把我捧得太高，超過了他在我身上所看到或聽到的。12:7 為了使我不至於因得到許多奇特的啟示而趾高氣揚，有一種病痛像刺糾纏在我身上，如同撒但的使者刺痛我，使我不敢驕傲。12:8 為了這件事，我曾經三次祈求主把這刺移去，12:9 他卻回答我：「你只要有我的恩典就夠了；因為我的能力在你軟弱的時候顯得最剛強。」因此，我特別喜歡誇耀我的軟弱，好使我覺得基督的能力在保護著我。12:10 為了基督的緣故，我樂意忍受軟弱、侮慢、困苦、艱難，和迫害；因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強。12:11 我竟像一個蠢材，是你們逼著我這樣的。你們原應該讚許我的。縱使我算不了甚麼，我也沒有不如那些「超等使徒」的地方。12:12 在你們當中，我用各樣的忍耐，又藉著奇事、異能，和神蹟向你們證明我的使徒身份。12:13 除了我不曾拖累過你們這一事實，你們所受的待遇有哪一樣不及其他的教會呢？這是我不公道的地方，請原諒我吧！
一、中心內容：
內容：
1>保羅述說：十四年前被提到第三層天（樂園）的屬靈經驗。（v1-4）
2>保羅談論「誇口」一事。（v5-6）
3>保羅身上的刺和上帝的恩典。（v7-9）
4>保羅藉著自己的軟弱，彰顯上帝的剛強。（v10）
5>保羅再提出使徒兩項憑據。（v11-13）
主題：
1>保羅的屬靈經歷。
2>主的恩典夠我用。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>賜下異象和啟示的耶穌基督。（v1）
2>全知、全能的上帝。（v2-3）
3>垂聽禱告的耶穌基督。（v8）
4>掌管禍福的耶穌基督。（v8）
5>恩典夠用的耶穌基督。（v9）
6>以能力覆庇人的耶穌基督。（v9）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
前言：為了加強「自己擁有使徒身份」的憑據，當保羅不得不「誇口」述說自己受苦的經歷之後，接著又不得不違背「自己所持守謙卑」的原則，再度披露他那隱藏在心裏有十四年之久的屬靈經歷。但是他卻以奇特的手法來表達，也就是「暫時脫出身外，以第三者的立場」來描述這件發生在自己身上奇特的經歷。他說：「我知道有一個基督徒，他在十四年前被提到第三層天----。」其實，保羅所說的「這個人」就是他自己。
1>三層天的經歷（v1-5）
在十四年前，保羅曾經被提到三層天。他表示：不知道是他的身體上去，還是他得了異象，這一點只有上帝知道。針對這個問題，保羅再度重複一次，說：我再說，這個人被提到樂園，是他的身體上去，還是他得了異象，我也不知道，只有上帝知道。
接著，他進一步描述更深的經歷，說：在那裏，他聽見了不能用言語表達、也不能用口舌描述的事。這就是屬靈奧秘的事，也是保羅獨自擁有三層天的經歷。
反省：有關天堂、地獄、陰間、第三層天---等靈界隱密之處，我是否相信？或有所保留？
2>十四年的啟發（v1-5）
保羅雖然擁有這麼奇特的屬靈經歷，但是竟然隱藏在心中長達十四年之久，真是令人感到不可思議。顯示：他的沈穩、他的謙卑。同時證明：他確實是一個屬靈人。
要是換成我們，擁有如此奇特的屬靈經歷，不要說上三層天，甚至連半層天都不到，恐怕就已經覺得自己非常了不起，以為自己是一個屬靈偉人，到處受邀安排「三層天見證大會」。
因此，保羅身上，讓我們看到的，三層天的經歷是神蹟，隱藏十四年不誇口更是難得。保羅這樣含蓄、謙卑、沈穩的態度，多少極力高抬自己屬靈經歷的人，應該感到汗顏！
反省：我是否常常喜歡藉著「強化神秘的屬靈經歷」來高抬自己？
3>一根刺的意義（v7）
保羅說：為了使他不至於因得到許多奇特的啟示而趾高氣揚，有一種病痛像刺糾纏在我身上，如同撒但的使者刺痛他，使他不敢驕傲。
在保羅身上那一種病痛（那一根刺）到底所指為何，答案莫衷一是，但這不是重點。重點在其所象徵的意義：
a.這根刺是一種限制，也是一種提醒，讓保羅在受制當中，不至於自高。
b.這根刺係加在保羅肉體之上，所以是關於肉體方面的難處。
c.這根刺是從撒旦而來的攻擊。換句話說，上帝允許撒旦的差役攻擊保羅。
d.這根刺是經過上帝的允許，而加在人身上的，並非由人自取，或經犯罪得來的。
e.保羅曾經三次祈求上帝叫這根刺離開他，但是並未獲得上帝的允許。
反省：當我遇到病痛、苦難時，我都作何解釋？又作何感想？
4>仰望主的恩典（v8-9）
當保羅談完上帝為了提醒他，不至於因為「得到許多奇特的啟示」而驕傲，所以藉著一根刺，加在他身上之後，接著又說：為了這件事，他曾三次祈求主，將這刺拿去。但是主對他的回答，不是應許拿掉這根刺，而是宣佈：只要有祂的恩典就夠了。這樣的宣告，帶給我們三點教訓：
a.我們不要一直注意這根刺是否拿掉，應該更加注意「上帝的恩典隨時夠用」這件事。
b.既然上帝的恩典隨時夠用，那麼那根刺是否拿掉，就不是那麼重要了。如果拿「上帝夠用的恩典」跟「那一根刺」來作比較。上帝夠用的恩典，絕對勝過那根刺所帶來的難處。
c.既然那根刺是否存在，不是那麼重要。為什麼上帝還要加諸那根刺呢？目的就是要讓祂的僕人一方面看見自己的軟弱，另方面經歷上帝的恩典與能力。讓祂的僕人學會不因刺的存在而憂慮，只靠基督能力的覆庇，來過得勝的生活。
反省：在各樣的患難中，我是否完全仰望上帝的恩典？是否體會上帝的恩典夠用？
5>誇耀自己軟弱（v9）
為了長存他身上那一根刺，保羅曾經三次祈求主，將這根刺給拿去，但是主卻回答：你只要有我的恩典就夠了；因為我的能力在你軟弱的時候顯得最剛強。因此，保羅特別喜歡誇耀他自己的軟弱，以便讓基督的能力保護著他。
就一般來說，剛強是榮耀象徵，軟弱是羞恥的記號。但是就保羅的經驗，卻未必是如此。因為保羅認為，當他軟弱的時候，正好可以彰顯主的剛強、彰顯主的大能。因此，他非常喜愛誇口自己的軟弱，目的就是要彰顯主的能力。
反省：我是否擁有「藉著自己的軟弱，彰顯主大能」的經歷？
6>兩項使徒憑據（v12）
保羅再三為自己所擁有的使徒身份而辯解，此處再度補充兩項作為使徒的憑據。
第一項：百般忍耐。
就是針對各種形式的逼迫、苦難，仍然擁有一顆堅忍不拔的心。
第二項：神蹟奇事。
使徒擁有行神蹟、奇事、異能的權柄。
如：
a.彼得叫欺哄聖靈的亞拿尼亞和撒非喇，當場死在他面前。（使徒行傳5:1-11）
b.彼得叫死了的多加復活。（使徒行傳9:39-42）
c.保羅叫行法術的以呂馬眼瞎。（使徒行傳13:11）
四、我的禱告 / 實際應用
11:16 我再說：誰都不應該把我當作蠢材。假如你們要把我當作蠢材，就把我當作蠢材吧，好讓我稍微誇口一下。11:17 我現在所說的話並不是主要我說的；我這樣誇口只不過像一個蠢材在胡吹。11:18 既然有那麼多人拿屬世的事來誇口，我也不妨誇口一下。11:19 你們都那麼聰明，居然樂意容忍蠢材！11:20 無論誰奴役你們，佔你們的便宜，陷害你們，輕視你們，還是打你們耳光，你們都能容忍。11:21 讓我說句慚愧的話，這樣的事，我們沒有勇氣去做。但是，假如有人敢在甚麼事上大膽誇口，讓我說句不用頭腦的話，我也會有同樣的膽量。11:22 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的子孫嗎？我也是。11:23 他們是基督的僕人嗎？說句狂話，我更是！我的工作更辛苦，坐牢的次數更多，更常受鞭打，更多冒生命的危險。11:24 我被猶太人鞭打過五次，每次照例打三十九下；11:25 被羅馬人用棍子打過三次，被人用石頭打過一次，三次遭遇海難，一次在水裏掙扎過二十四小時。11:26 在屢次旅行中，我經歷過洪水的危險，盜賊的危險，來自猶太人和來自外邦人的危險，又有都市裏的危險、荒野間的危險、海洋上的危險，和假弟兄姊妹所造成的危險。11:27 我又有工作上的勞碌困苦，常常徹夜不眠，忍受飢渴，缺乏食物，沒有住處，衣不蔽體。11:28 這且不說，我還為各教會的事掛慮，像重擔一樣天天壓在我的身上。11:29 有誰軟弱，我不軟弱？有誰失足犯罪，我不滿懷焦慮呢？11:30 如果我必須誇口，我寧願誇耀那些顯示我自己軟弱的事。11:31 我們的主耶穌的父上帝是那位永遠當受頌讚的；他知道我不撒謊。11:32 當我在大馬士革的時候，亞哩達王手下的總督派警衛把守各城門，要逮捕我。11:33 但是有人用大籃子從城牆的窗口把我縋下，使我逃脫了他的手。
一、中心內容：
內容：
1>保羅以戲謔的口氣，請求哥林多教會信徒，將他當作愚妄的。（v16-17）
2>保羅以戲謔的口氣，請求哥林多教會信徒，忍耐他的自誇。（v18-23a）
3>保羅述說他所承受，各種肉身上的苦難。（v23b-27）
4>保羅述說他所承受，各種心靈的負擔。（v28-29）
5>結論。（v30-33）
主題：
1>受苦的主僕。
2>使徒真假辨。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>感動人，賜給人話語的耶穌基督。（v17）
2>生命的主宰耶穌基督。（v23）
3>永遠當受頌讚的天父上帝。（v31）
4>看透人內心（全知）的上帝。（v31）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>本質不同的誇口（v16-17）
誇口原本是不恰當的，但是因為當時那些假使徒，以自己的背景和身份來誇口，同時以屬世的觀點，來污衊、攻擊、貶低保羅，認為保羅是沒有學問、沒有屬靈經驗、愚妄的。所以，保羅在不得以的狀況之下，也以戲謔的口氣聲稱：他自己也要來誇口一下。他表示：既然哥林多教會能夠容忍假使徒的狂妄，那麼也應該接納他這位真使徒愚妄的誇口。
雖然說也跟著誇口一下，但是我們若稍微留意，將發現其實保羅並沒有以屬世的價值來自誇，他反而以「人以為軟弱的事」來自誇，也就是以「自己所受的苦」來自誇。因此，保羅所謂的誇口，與當時假使徒的誇口，在本質上是截然不同的。假使徒誇口自己，保羅卻誇口基督。
反省：我常常誇口嗎？為何事而誇口？為自己的成就？或為十字架、為基督救贖的恩典？
2>基督僕人的記號
如果真的要誇口，其實保羅擁有許多值得誇口的地方。包括：他出生就擁有羅馬公民的身份、他拜師迦瑪列所擁有的高深學問，以及歸屬法利賽派的尊榮---等。
但是令人訝異的就是：保羅竟然完全不誇口這些，就是不誇口自己的強處，反而細屬自己的軟弱和苦難。這跟一般人普遍心態，簡直天壤之別。哪有人願意自暴其短，就是公開自己的軟弱給人知道呢？試問：哪個人不喜歡光彩與掌聲呢？
但是保羅卻甘心捨棄這一切，他不僅不追求光彩，甚至反而公開自己的軟弱。因為他深深知道，惟有經歷苦難，才是基督僕人的記號。
反省：在我身上是否擁有基督「受苦」僕人的記號？
3>肉體遭受的苦難---一（v23b-25）
保羅表示：為了基督福音的緣故，他在肉體上承受許多苦難，包括：面對身體嚴重傷害的刑罰，甚至面對死亡的威脅。保羅特別強調這些，就是要顯出那些假使徒，並沒有因為福音的緣故，而遭受任何苦難。保羅就自己記憶所及，細屬所受過的苦難：
a.多受勞苦：為了福音的緣故，保羅多受勞苦，他是一個勞苦的傳道人。（哥林多前書15:10）
b.下到監牢：保羅曾經先後在腓立比（使徒行傳16:16-34）、耶路撒冷（使徒行傳21:30-36）、
該撒利亞（使徒行傳23:31-35）、羅馬（使徒行傳28:16）遭下監。還有最後一次又在羅馬被下到監獄裏（提摩太後書1:17）。
c.遭受鞭打：為了福音的緣故，保羅曾遭受鞭打。（哥林多後書6:5）
d.遭受棍棒：為了福音的緣故，在腓立比遭棒打。（使徒行傳16:22）
e.遭受石砸：在路司得幾乎被打死。（使徒行傳14:19）
f.遭遇船難：前往羅馬途中遭遇船難。（使徒行傳27:41）
反省：我是否曾經為了主的名，甚至為了福音的緣故，而遭受任何苦難嗎？
4>肉體遭受的苦難---二（v26-27）
保羅又說：在屢次旅行中，我經歷過洪水的危險，盜賊的危險，來自猶太人和來自外邦人的危險，又有都市裏的危險、荒野間的危險、海洋上的危險，和假弟兄姊妹所造成的危險。我又有工作上的勞碌困苦，常常徹夜不眠，忍受飢渴，缺乏食物，沒有住處，衣不蔽體。
顯然，為了基督福音能被傳開，保羅所受來自各方面的苦難，幾乎超出我們的想像。
反省：我是否曾經為了主的名，甚至為了福音的緣故，而遭受任何苦難？
5>精神承受的負擔（v28-29）
當保羅述說肉體所遭受的苦難之後，緊接著又表明精神上所承受的負擔。他說：這且不說，我還為各教會的事掛慮，像重擔一樣天天壓在我的身上。有誰軟弱，我不軟弱？有誰失足犯罪，我不滿懷焦慮呢？
顯然，他除了肉體所受的苦難之外，還為了教會的事而掛慮，這種精神上的負擔，也多多的加在他心中。所以，為了福音事工，保羅嚐盡了「肉體」與「精神」雙重的煎熬。
反省：我是否曾經為上帝國度（教會問題重重、福音無法廣傳）而擔憂？
6>上帝忠心的僕人。（v20-33）
保羅在言談當中，表明自己比其他假使徒，更具有使徒的資格，理由如下：
a.就血統而論，保羅是純猶太人，更是亞伯拉罕的子孫。
b.保羅比他們受更多的苦。受苦越多，冠冕越大，尊榮也越多。
c.保羅為眾教會，忠心事奉，並為教會代禱。（v28）
d.保羅為羊群守望代禱。（v29）
因此，是否為上帝忠心的僕人，不是以背景、身份、恩賜來衡量，而是以事奉的表現與果效、為主受苦時的精神、對羊群是否有真正的愛與關懷來判斷。
反省：如果根據保羅的表現，我是否有資格稱為上帝忠心的僕人？
四、我的禱告 / 實際應用
11:1 我希望你們會容忍我，就算我有一點蠢，相信你們還是會容忍的！11:2 我愛你們到了嫉妒的程度，像上帝對你們一樣。因為你們好像貞潔的童女，我只把你們許配給一個丈夫，就是基督。11:3 我只怕你們的心被腐化，放棄了對基督純潔專一的愛，像夏娃被蛇的詭詐所誘惑一樣。11:4因為，隨便甚麼人來傳另一個耶穌，不是我們所傳的那一位，你們竟然都容忍；有另外的靈和另一種福音，跟我們所傳授給你們的不同，你們也樂意接受！11:5 我相信我沒有哪一點比不上你們的那些「超等使徒」！11:6 我或許不善詞令，可是在知識上並不比別人差；這一點，我在各樣事上隨時都向你們表明過了。11:7 我傳上帝的福音給你們，未曾向你們索取甚麼；我貶低自己，好使你們高升。難道這是我的過錯嗎？11:8 當我在你們當中工作的時候，有別的教會供給我；我似乎是剝削了別的教會來服務你們。11:9 我跟你們在一起的時候，無論有甚麼需要，從來沒有求你們幫助。我需要的一切都是從馬其頓來的信徒們供給的。過去是這樣，將來還是這樣。我絕不會成為你們的負擔！11:10 我敢指著在我心中的基督的真理說，我所誇的口將在亞該亞全境傳開。11:11 為甚麼我這樣說呢？難道我不愛你們嗎？上帝知道，我是愛你們的！11:12 我要繼續現在的工作，為要讓那些所謂「使徒」的人再也無法誇口，以為他們所做的都跟我們所做的一樣。11:13 這班人不是真使徒；他們行為詭詐，偽裝作基督的使徒。11:14 其實這也不足為奇，連撒但也會把自己化裝成光明的天使！11:15 所以，要是撒但的爪牙化裝為仁義的僕人，這也沒有甚麼好希奇的。他們的結局一定跟他們的行為相符。
一、中心內容：
內容：
1>保羅表示：他深愛著哥林多教會，介紹他們認識基督（許配給一個丈夫），且深憂他們
在信仰上變節。（v01-06）
2>保羅表示：他在事奉上面，完全沒有造成哥林多教會的負擔。（v7-9）
3>保羅表示：他要在哥林多教會繼續他的工作，以揭開假使徒的真面目。（v10-15）
主題：
1>防備假使徒。
2>牧者的妒愛與擔憂。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>疼愛世人的上帝。（v2）
2>獨一的耶穌基督。（v4）
3>獨一的聖靈。（v4）
4>為人類預備救贖福音的上帝。（v7）
5>本身就是真理的耶穌基督。（v10）
6>無所不知的上帝。（v11）
7>呼召使徒的耶穌基督。（v13）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>上帝忠僕的心懷（v1-6）
目睹自己所開拓的教會，以及所生下來的屬靈兒女，因為遭受假使徒的矇騙，而離棄真道的時候，保羅心中的痛苦幾乎無法言喻。
因此，他抱著十分沈重的心情，對哥林多教會說：我愛你們已經到了「嫉妒」的程度，就像上帝愛你們一樣。因為你們就像貞潔的童女一樣，我只把你們許配給一個丈夫，就是耶穌基督。如今，我只擔心你們的心被腐化，就是被假使徒迷惑，放棄了對基督純潔專一的愛，就像夏娃被蛇的詭詐所誘惑一樣。言談之間，充分流露出上帝忠僕的心懷。
反省：當所愛的人，包括：至親、好友、主內弟兄姊妹背離主道時，我的心情、感受如何？
2>假使徒的真面目（v3-5）
面對從假使徒而來的污衊、攻擊、醜化，保羅主動出擊，甚至強力反擊，就是直接點出假使徒的問題所在，也就是揭開他們的真面目。其內容如下：
a.他們引誘哥林多人離棄基督，就像蛇引誘夏娃離棄上帝一樣。（v3）
b.他們傳另一個耶穌、另一個靈、另一個福音，其實這些都是錯誤的。（v4）
c.他們自稱為「大使徒」的代表，就是擁有耶路撒冷使徒（如：彼得、約翰、雅各）的權柄。
保羅便以反諷的語氣說：如果他們配得稱為大使徒的話，那麼我就是超級大使徒了。（v5）
反省：面對每個世代的假使徒、假先知、假基督的迷惑，我是否具備分辨的智慧？如：1999
年潤八月，假先知的預言？
3>一主一靈一上帝（v2-4）
哥林多教會是一個問題重重的教會，不僅在道德方面犯了姦淫罪，也不僅在教會內部結黨分派，更嚴重的是：連信仰本質都出了問題。也就是有人傳另一個耶穌；有人傳另一個靈；有人傳另一種福音。因為這些已經明顯背離了真道，所以是非常嚴重的問題。
事實上，我們所信靠的是：三位一體，獨一的真神，正如以弗所書第四章所談論，有關「教會合一」的根據，就是：惟有一個身體，惟有一位聖靈，正如上帝呼召你們，來享有同一個盼望。惟有一位主，一個信仰，一個洗禮。惟有一位上帝，就是人類的父親；祂在萬有之中，統御萬有，貫徹萬有。（以弗所書4:4-6）
反省：我是否確實明白所信的對象是誰？針對異端的迷惑，我是否具備分辨的智慧？
4>接受支助的智慧
保羅是傳道人，在事奉的過程中，所需要的經費，有一部份藉著「自食其力」來支應，但是也有一部份來自教會的支助，但是卻從來沒有接受哥林多教會的支助。
關於「未接受哥林多教會支助」一事，躲藏在哥林多教會的假使徒們，非常惡毒的抓住這一點，來污衊保羅，說：因為保羅不是真使徒，所以才不敢接受哥林多教會的支助。
針對這一點，保羅也適時作了澄清，保羅所以不接受哥林多教會的支助，理由如下：
a.為了讓他們知道，他在哥林多教會的工作，並非為圖得工價，一切都為福音的緣故。（v7）
b.保羅不希望因為福音事工，而造成哥林多教會的負擔。（v9）
c.藉著不接受他們的支助，正好顯示出假使徒「唯利是圖」的本質。（v1）
事實上，保羅接受馬其頓地區眾教會（尤其腓立比教會）的支助。（V8-9、腓立比書4:15-16）
反省：針對奉獻的來源，或是金錢的運用，我是否持守某些原則？是否有分辨的智慧？
5>防備假使徒伎倆（v13-15）
保羅再三提醒哥林多教會，應該提防假使徒的伎倆。因為假使徒是十分詭詐的，這種人會裝出很屬靈、很有愛心的樣子。因為唯有如此，才能夠迷惑人心。保羅表示：連撒但都會將自己化裝成光明的天使，所以假使徒的偽裝，根本不足為奇。因此，提醒他們要有分辨的智慧。
反省：針對諸如「耶和華見證人、世界基督教統一神靈協會（統一教）、耶穌基督後期聖徒教會（摩門教）」等異端組織，我能夠分辨嗎？是否嚴詞拒絕？
四、我的禱告 / 實際應用
10:12 我們當然不敢跟那些自命不凡的人同列或相比。他們實在糊塗，拿自己的尺度衡量自己，自己跟自己比較！10:13 至於我們，我們的誇口不會超過限度，是在上帝劃定給我們的範圍裏；這範圍也包括在你們當中的工作。10:14 既然你們是在這範圍內，我們把基督的福音傳給你們，就不算越過了界限。10:15 對於在我們範圍以外、別人做完了的工作，我們不敢誇口。我們只希望你們的信心增長，使我們能夠在上帝所劃定的範圍內繼續擴展在你們中間的工作。10:16 這樣，我們可以把福音傳到你們以外的其他地區，而不以他人的園地所成就的工作誇口。10:17 正如聖經所說：「誰要誇口，就該誇耀主的作為！」10:18 因為，真正值得稱讚的是主所稱讚的人，而不是自吹自擂的人。
一、中心內容：
內容：
1>保羅表示：他跟假教師（自薦的人）的差別。（v12）
2>保羅表示：他完全按照上帝所給的範圍（界限、對象）事奉。（v13-14）
3>保羅表示：他絕不將他人的努力，當作自己的功勞。（v15-16）
4>保羅表示：該誇口、該得榮耀的，是主基督，不是任何人。（v17-18）
主題：謹守分寸的事奉。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>將使命託付給我們的上帝。（v13、v15）
2>本身就是福音，也為人類帶來福音的耶穌基督。（v14）
3>作為配得誇耀（誇口）的耶穌基督。（v17）
4>稱讚（稱許）人的耶穌基督。（v18）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>道不同不相為謀（v12）
當時在哥林多教會當中，那些專門詆毀保羅的假教師，為了博得哥林多教會的信任，竟然以自己的標準來衡量自己、推薦自己、高抬自己。保羅認為這種「往自己臉上貼金」的舉薦方式，其實是不合情理的，也是缺乏公信力的。
保羅便以反諷的語氣，指出：他根本不敢跟那些人同列。事實上，保羅是要跟他們劃清界限。堅定的表明：保羅跟那些人，根本毫不相干，是不同路的人。
反省：所謂「道不同，不相為謀」這個道理我能體會嗎？在追求真理、傳揚福音、事奉上帝的道路上，我是否有這樣的經歷？如果是的話，我是怎麼面對的？是睜隻眼、閉隻眼，含糊以對呢？還是勇敢、堅定的劃清界限？
2>謹守分寸的事奉（v13-14）
在事奉的過程中，保羅非常精準的抓住「謹守分寸」的原則。所謂分寸，就是從上帝而來的託付。上帝給他什麼異象，他就完成什麼使命；上帝設定那個範圍，他就從來不曾越界。
哥林多教會，就是在這種狀況之下誕生的。因為哥林多教會是上帝給保羅異象，保羅就前往開拓並建立。因此，保羅在哥林多教會的事奉，絕對不是接收他人所留下的成果，而是自己辛勤耕耘所得來的。顯然，在事奉的過程中，保羅非常懂得「謹守分寸」的原則。
此外，保羅也藉著「謹守分寸」的說詞，強烈暗示：當時那些假教師，趁著保羅不在，以混水摸魚的方式，企圖接收教會，搶奪他人的功勞，以便坐享其成。
反省：事奉上帝的我，是否能夠謹守該有的分寸，也就是不搶功、不卸責？
3>拓展教會的原則。（v15）
保羅再次表：在事奉的過程中，他絕對不會搶奪別人事奉的成果。羅馬書15:20保羅曾經非常明確的表示：他一向的抱負，就是在還沒有聽見基督的地方傳福音，免得他的工作建立在別人的基礎上。這就是保羅向來所持守的原則。
就以哥林多教會來說，也是如此。就是針對已建立的教會，好好培育生命的根基。當信徒的生命根基得著建立，信心繼續長進之後，再繼續往外擴展。
因此，福音事工的推展，包括：國度要擴張、教會要增長，應該避免歸併別人的教會，或拉攏別人的羊群。
反省：是否曾有其他教會極力拉攏過我？又：我是否拉攏過其他教會的信徒？
4>劃清界線的道理。（v16）
針對當時那些假教師，保羅一再強調：他跟他們不同列、不同路。這樣的說詞，非常容易招來「分門別類、分黨結派」的批評。尤其那些企圖魚目混珠的假教師，更善於以「勿分門別類」作為工具，為自己爭取「正身」與「正名」的機會，以期能跟上帝的忠僕保羅同列，甚至進一步取代保羅的地位。
因此，保羅的主張，勢必要背負「分門別類、分黨結派」的罪名。事實上，保羅並非善於分黨結派的人，反而是一個非常強調合一的人。因為在哥林多前書1:12-13、3:5-6、4:6當中，保羅曾經多次勸勉哥林多教會，不要分別保羅、磯法、亞波羅，應該合而為一。
因此，保羅之所以這麼強調，而且堅持非得跟假教師劃清界限不可，絕對不是為了分門別類，而是為了「真、偽」之辨，為了「是、非」之爭。
反省：面對異端的迷惑與困擾，我是否勇於表明立場，甚至劃清界線？
5>誇口稱許在乎主（v17-18）
哥林多教會的信徒，因為假教師的自誇而受到迷惑。所以保羅引用聖經的話說：誰要誇口，就該誇耀主的作為！而不應該誇口人的功勞。因此，我們如有什麼成就，應該歸功給主，應該誇耀主名。如果不懂得歸榮耀給主，卻將功勞攬在自己身上，那就是搶奪了上帝的榮耀。
另外，事奉上帝的人，是否得蒙稱許，不是自己說了算。也就是說：不是自己稱許自己，而是讓主來稱許我們。因此，真正配得稱許的，是主所稱許的人，而不是自吹自擂的人。
反省：我常常因為一點小成就而自誇嗎？還是常常感謝上帝，將功勞、榮耀歸給上帝？
四、我的禱告 / 實際應用
10:1 我─保羅親自勸勉你們。你們認為我跟你們在一起的時候很謙和，不在的時候卻很嚴厲；現在我以基督的溫柔和慈祥要求你們：10:2 當我去的時候，請不要逼著我對你們不客氣。對於那些批評我們是憑著屬世的動機做事的人，我是會不客氣的。10:3 我們固然是生活在這世上，但我們的爭戰並不是出於屬世的動機。10:4 我們作戰的武器不是屬世的，而是上帝大能的武器，能夠摧毀堅固的堡壘。我們要攻破一切荒謬的辯論，10:5 推倒那阻礙別人認識上帝的每一種高傲的言論。我們要掠取每一個人的心思來歸順基督。10:6 等你們完全順服的時候，我們就懲罰那些不順服的人。10:7 你們是從外表觀看事物。如果有人認為自己是屬基督的，他應該再想一想，他屬於基督，我們也一樣屬於基督。10:8 主所賜給我們的職權是要造就你們，不是要摧毀你們；所以，即使我有點過份地誇耀這職權，我也不以為恥。10:9 你們別以為我寫這封信是想嚇你們。10:10 有人說：「保羅寫信時，既嚴厲又強硬，他本人卻顯得外表平凡，言語粗俗！」10:11 說這種話的人應該知道，我們不在你們那裏的時候，在信上所說的話，跟到了你們那裏時所要做的是一致的。
一、中心內容：
內容：
1>保羅的謙卑與勇敢。（v1）
2>保羅不憑血氣的勇敢。（v2-3）
3>在上帝面前的能力。（v4-5）
4>當信徒與他同心時，保羅才運用權柄。（v6-7）
5>為造就信徒而運用權柄。（v8）
6>在需要時才運用權柄，且非空言威嚇。（v9-11）
主題：
1>權柄的運用。
2>非憑血氣的爭戰。。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>溫柔、慈祥（和平）的耶穌基督。（v1）
2>配得認識的上帝。（v5）
3>配得歸順（順服）的耶穌基督。（v5）
4>接納我們歸屬的耶穌基督。（v7）
5>賜人權柄的耶穌基督。（v8）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
前言：哥林多教會中，有許多「缺乏智慧、不會分辨」的信徒。因為他們將保羅的謙卑，當作是
懦弱，以致於不敢冒犯他們。另外，因為他們犯錯，保羅勇敢的提出勸誡，他們又將保羅當作是在威嚇他們。這些人真是缺乏分辨的智慧！
另外，對於那些虛偽的、欺騙的假教師，他們同樣沒有分辨的能力，也就是被他們騙得團團轉。因此，什麼是謙卑，什麼是勇敢，什麼是屬靈，什麼是屬血氣，什麼是真實，什麼是虛假；他們都無法分辨。因此，保羅藉著書信來說分明。
1>剛柔並濟的生命（v1）
在這段經文當中，保羅首先為自己的態度作辯解。因為哥林多教會認為：當保羅跟他們在一起的時候，對待他們非常的謙和；但是當不在一起的時候，藉著書信對待他們的語氣，卻是那樣的嚴厲。因此，他們認為：保羅這個人，有兩種態度、表裏不一、非常虛偽。
事實上，保羅絕對不是「矯揉做作、表裏不一；當面不敢明說，背後卻大肆批評」的人。
會產生這樣的狀況，會造成這樣的誤解，其實是有原因的，就是當保羅在他們當中的時候，他們還是規規矩矩的，所以保羅對待他們的態度，當然是謙和的。但是當保羅離開之後，在他們當中，卻發生了許多不應該發生的錯，所以保羅當然要嚴厲的責備。
保羅又對他們說：現在我以基督的溫柔和慈祥要求你們。意思就說，保羅在嚴厲的責備，以及強力要求的背後，其實還是帶著基督的溫柔和慈祥，也就是帶著無比的愛心。
因此，謙卑並非懦弱，也非膽怯。一個在靈裏謙卑的人，常常因靠主而剛強壯膽。而且，真正勇敢的人，態度往往是謙卑的。保羅就是這樣一個：靈裏十分謙卑，常常帶著基督的溫柔和慈祥。但是當面對過犯、罪惡時，卻是十分堅定，而且毫不避諱，勇於責備的人。
反省：我的生命特質如何？是否剛柔並濟？即：待人---謙和又慈祥？遇罪---耿直又嚴厲？
2>不憑血氣的勇敢（v2-3）
保羅在前一封致哥林多教會的書信（哥林多前書）當中，曾經以十分嚴厲的口氣責備他們所犯的罪。然而，哥林多教會對於「什麼是對罪嚴厲的譴責，什麼是個人情緒的發洩」顯然缺乏分辨的能力。所以就有人起來批評保羅是一個憑血氣行事的人。
為此，保羅特別表明他的立場，說：當我去的時候，請不要逼著我對你們不留情。因為對於那些批評我們是憑著屬世動機（血氣）做事的人，我絲毫也不會客氣，也就是會以嚴厲的態度，指出他們的錯來！
保羅一方面是那麼的耿直，以致於必須當面指出他們的錯來。但是另一方面，卻又期待哥林多教會的信徒能夠自己醒悟，以期避免那種「不留情面，當面指責」的場景出現。
接著保羅又表示，他雖然活在血肉之軀當中，也就是跟一般人一樣的生活與行事，但是他絕對不會憑著屬世的手段與方式（血氣）處理屬上帝的事。
反省：我所謂的勇敢，是憑血氣的衝動？或依靠上帝幫助、行在真理之中，真正的勇敢？
3>運用屬靈的兵器（v4）
保羅表示：我們作戰的武器不是屬世的，而是上帝大能的武器，能夠摧毀堅固的堡壘。我們要攻破一切荒謬的辯論。雖然我們活在肉身裏，但是我們卻從事屬靈的爭戰。因為我們所對付的，不是屬肉體的人，而是躲藏在背後，也就是躲藏在人心中的撒旦。尤其撒旦在人心中，築起那肉眼看不到的營壘。也就是在人心中，所造成各樣「誤解真理、背逆真神」的偏見。
既然所面對的敵人是撒旦，我們爭戰時所使用的兵器，當然不能用屬血氣的，而是屬靈的。也就是藉著禱告，運用屬靈的權柄與能力，來對付撒旦的邪惡勢力。
反省：以弗所書第六章十節至十七節，有關「上帝所賜的全副軍裝」這段經文，我是否熟讀？我是否懂得如何作屬靈的裝備？
4>奪回人心歸基督（v5）
魔鬼的詭計，就是竭盡心力，以各種假冒偽善、迷惑人心、抵擋上帝的學說、謬論，來欺騙人，目的就是使人背離上帝。我們身為基督徒，就是認識真理的人，應該將這些陰謀，逐一揭穿、逐一攻破，藉著解明聖經真理，使人明白上帝的心意，進而醒悟過來，重新歸順基督。
因此，保羅說：要推倒那「阻礙別人認識上帝」的每一種高傲的言論。我們要掠取每一個人的心思來歸順基督。
反省：在我生活周遭，還有多少人遭撒旦迷惑，甚至被堅固營壘包圍？我是否盡力解明真理，使他們明白上帝的心意，進而醒悟過來，摧毀撒旦的營壘，重新歸順主基督？
5>運用權柄的原則（v6-11）
保羅擁有屬靈的權柄，可以責備不順服的基督徒，但是他並不隨便使用這樣的權柄。因此，他清楚的談論自己運用權柄的原則：
a.當信徒同心時（v6-7）
他要等到哥林多教會，絕大部份的信徒都能順服時，才運用這權柄。意思就是說，保羅要等到大部份的信徒，都能夠跟他同心時，也就是能夠跟他站在同一陣線時，才使用使徒的權柄，來責備那些不順服的人。
b.為造救信徒時（v8）
當時在哥林多教會當中，有人批評保羅運用權柄，是為了敗壞他們。為了這件事，保羅同樣為自己辯解，說他運用權柄，絕對不是為了敗壞他們，而是為了造就他們。即便針對那些犯罪、不順服的人，保羅的責備，同樣是為了造就 ，而不是敗壞。
c.絕非空言威嚇（v9-11）
毀謗保羅的人，真是無所不用其極。因為當保羅在哥林多時，對他們的態度是那樣謙和，但是當保羅離開之後，藉著書信竟然那樣嚴厲。所以那些攻擊保羅的假教師們就聲稱：保羅信中所寫的，大概只是威嚇他們而已，不一定會照著去行。
針對這個問題，保羅特別澄清：信上的言詞如何，當見面的時候，必定如何行。他絕對不是威嚇他們而已。他怎麼說，就會怎麼做。他絕對不會退縮或妥協。
反省：上帝給我的權柄（如：教會、家庭）我如何使用？是否濫用了？是否不用？
四、我的禱告 / 實際應用
9:1 關於接濟猶太信徒的事，我不必給你們寫信。9:2 我知道你們是願意出力的，因此曾向馬其頓人誇耀你們的慷慨。我說：「亞該亞的信徒們從去年就有了準備。」你們的熱心已經感動了許多人。9:3 現在我派這幾位弟兄去，希望你們正像我所說的早已把捐款準備好了，使我們在這件事上稱讚你們的話不是空話。9:4 假如有馬其頓人跟我們一起去，發現你們並沒有準備好，我們就會很難為情，因為對你們太相信了。至於你們會覺得慚愧，那就更不用說了！9:5 因此，我認為必須派這幾位弟兄先到你們那裏去，把你們所答應的捐款先湊齊，等我到的時候都預備好了；這可以表示你們的捐助是出於甘心樂意，而不是出於勉強。9:6 要記住：少種的少收；多種的多收。9:7 所以，每一個人都應該按照自己的心願捐助，不猶豫，不勉強，因為上帝喜愛樂意奉獻的人。9:8 上帝會更加豐富地賜給你們，使你們不但自己充足有餘，還能夠在各樣慈善的事上出力。9:9 正如聖經上說：他慷慨救濟窮苦人；他的仁義存到永遠。9:10 那位賜種子給撒種的，賜食物給人吃的上帝，也必定把你們所需要的種子賜給你們，又使它長大，讓你們的義舉結出豐豐富富的果子。9:11 他也要使你們富足，隨時有慷慨施捨的能力，使許多人因為從我們手上接受你們的禮物而感謝上帝。9:12 因為你們的捐助不但供應了信徒的需要，也使許多人更加流露對上帝的感謝。9:13 這件慈善工作是一種證據，使許多人知道你們對基督順服，對所宣認的福音忠誠，也能慷慨地救濟別人，他們就會將一切榮耀都歸給上帝。9:14 他們也要因上帝將非凡的恩典賜給你們而更愛慕你們，熱切地為你們禱告。9:15 我們要感謝上帝！他有無法形容的恩典！
一、中心內容：
內容：
1>保羅勸勉哥林多教會，應該事先預備好捐項。（v1-5）
2>保羅表示：多奉獻，多得福氣。（v6）
3>保羅表示：甘心樂意的奉獻，是上帝所喜悅的。（v7）
4>保羅表示：奉獻越多的人，奉獻的能力也將越大。（v8-11）
5>保羅說明：奉獻的果效---使人獲益、使神得榮、使信徒同心。（v12-15）
主題：
1>有關捐獻的道理。
2>少種的少收，多種的多收。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>喜愛人甘心樂意奉獻的上帝。（v7）
2>萬福源頭、福氣豐盛（祝福人）的上帝。（v8、v10-11、v14）
3>配得感謝的上帝。（v12、v15）
4>配得順服的耶穌基督。（v13）
5>充滿榮耀的上帝。（v13）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>有感動卻無行動（v1-2）
保羅首先對哥林多教會說：有關「為何要為耶路撒冷教會奉獻」一事，已經無須寫信再作說明，因為哥林多教教會的信徒，不僅深知這方面的道理，同時也已經有採取行動的決心。
談到「為耶路撒冷教會奉獻」一事，其實哥林多教會比其他教會發起得更早，就是早在一年前就有所感動。但是這個感動發出之後，卻停頓下來，沒有後續動作，殊為可惜！
當哥林多教會有這樣的感動之後，保羅曾經將這感動分享出去，結果感動了許多人。包括馬其頓教會在內，也都受到哥林多教會的激勵，而且款項都已經奉獻出去了。
但是，哥林多教會迄今已達一年，卻依然沒有行動，保羅遂寫信勸勉他們，不要繼續停留在感動的階段，應該趕快收集款項，趕快實現當初的感動！
顯然，感動是一回事，實踐所感動的，又是另一回事；預備行道是一回事，確實遵行主的道又是另外一回事。同樣，分享見證是一回事，確實維持所分享過的見證又是另一回事。
反省：我是否常常感動，卻一直未採取行動？
2>使信任變為羞辱（v3-5）
哥林多教會對「關懷耶路撒冷教會」的感動，保羅相信他們是真心的。基於這個信任的基礎，保羅便向馬其頓教會誇獎他們（哥林多教會）。但是事隔一年，哥林多教會卻依然沒有行動。因此，保羅擔心這樣的信任、這樣的誇獎，原本是一件榮耀的事，但是很可能會成為他的羞愧。（因為對哥林多教會的誇獎，並沒有實現）
因此，保羅提醒並勸勉他們，萬一馬其頓教會有人同去，卻發現哥林多教會依然沒有行動，這樣的局面一定會讓大家感到尷尬。保羅之所以會有這樣的顧慮，與其說為了顧及面子，不如說想利用這個機會，重新激起哥林多教會當初的感動，並且儘速將這個感動化為行動。
反省：哥林多教會這種狀況，是否曾經發生在我的身上？
3>多獻必多得報償（v6）
保羅提醒哥林多教會有關奉獻的價值，也就是為了上帝國度的需要所捐獻的，絕對不是損失。就像農夫播下種籽一樣，不僅不會將所播下的種籽當作損失，反而對所播下的種籽充滿無限的希望，就是期待日後有豐盛的收成。尤其種下越多，將來得報償的希望也越大。
我們既然關心上帝的國度，上帝當然也會關心我們。但是值得提醒的就是：上帝關心我們、紀念我們、報答我們、祝福我們的方式，未必只限於物質、錢財。諸如：心情愉快、家庭和樂、身體健康、工作順利、生命豐盛、有更大的力量助人---等都是上帝的報償。
反省：為主做工，絕不落空；關心上帝國度，上帝必然祝福。我擁有這樣的經歷嗎？
4>神所喜愛的奉獻（v7）
保羅接著談到上帝所喜悅的奉獻，就是甘心樂意的奉獻。他說：每一個人都應該按照自己的心願捐助，不猶豫，不勉強，因為上帝喜愛樂意奉獻的人。
所謂甘心樂意，或照著自己的心願，是奉獻非常重要的原則。有兩種情況違背這個原則，第一種情況：因為虛榮心，或為了面子。看別人獻得多，自己不甘落後，錢是獻出來了，但是心卻有所不甘。第二種情況：遭他人勉強，迫不得已的承諾，但實非誠心所願。
以上兩種奉獻，都不是上帝所喜悅的。初代教會亞拿尼亞、撒非喇這對夫妻，就是為了虛榮心作祟，導致勉為其難的奉獻，卻又在使徒面前欺騙，導致遭受嚴厲的懲罰。因此，當我們奉獻的時候，應該特別小心。金額是一回事，背後的動機更重要，因為上帝更重視動機！
反省：請捫心自問，自己奉獻的心態如何？為了虛榮心？出自不得已？或：甘心樂意？
5>恩惠多責任也大（v8）
保羅針對甘心樂意奉獻的人說：上帝會更加豐富地賞賜給你們，使你們不但自己充足有餘，並且能夠在各樣慈善的事上出力。顯然，上帝賜福我們更加豐富的目的，不是讓我們獨自享受或多所誇耀，乃是讓我們能夠在各樣慈善的事上付出更多的心力。換句話說：上帝讓我們的財物更豐富的同時，表示上帝所託付給我們的責任也愈發增多。
反省：我是否能夠體會，領受越豐富，責任也越重大的道理？這個道理我實踐了沒有？
6>存到永世的財寶（v9）
保羅接著引用聖經的話語說：他慷慨救濟窮苦人；他的仁義存到永遠。（詩篇112:9）以世人的眼光來看，當錢財奉獻出去之後，自己所能支用的就減少了。
但是從上帝的眼光來看卻不是這樣，因為聖經告訴我們，奉獻錢財不是減少資源，而是一般商場上所謂的轉投資，也就是從今世轉到永恆。
所謂「生不帶來、死不帶去。」錢財原本只是今世才能使用的身外之物而已。但是基督徒卻可以提升其價值，也就是趁著在世的年日，趁著錢財還可以使用時，將它轉到永世裏去。
反省：在上帝所交託給我管理的錢財當中，有多少比例轉投資到永世裏？
7>增添種子與果子（v10）
要是我們甘心樂意的奉獻，保羅說：那位賜種子給撒種的，賜食物給人吃的上帝，也必定把你們
所需要的種子賜給你們，又使它長大，讓你們的義舉結出豐豐富富的果子。
在這段經文當中，保羅提到上帝將給予雙重的賞賜，就是種子增多，果子也增多。換句話說：不
僅將來在天上所積存的善果增多，當今手中行善的力量也一起增多。
保羅這樣的教導，與主耶穌所說「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也
要奪去」這教訓，其道理是十分接近的。
因此，在錢財方面，我們如果越肯分享，成為主忠心的管家。那麼主必然將更多的錢財託付給我
們管理並使用，因為一旦託付給我們管理，就越能夠成就祂的心意。
反省：越忠於主的託付，受託付也就越多，我擁有這樣的經驗嗎？
8>為了叫神得榮耀（v11-14）
初代教會「變賣財產，凡物公用」的生活方式，只是暫時性的方式而已。上帝恆久的心意，是要
我們過著「彼此分享、互通有無」的生活。凡是甘心樂意捐獻的人，上帝必然使他更加富足。當更加富足之後，才可以有更多的施捨，藉著更多的施捨，激發人感恩之心，就是將一切感謝歸於上帝。
此外，藉著「彼此分享、互通有無」的生活，讓領受者感受到基督徒的愛心，進而將榮耀歸給上
帝。還有，能使領受的人心受激勵，也開始關心幫助他的人，進而為他們禱告。換句話說，藉著財物上的彼此分享、互通有無，也能同時使靈性冷淡的人，得著激勵、重新復甦。總而言之，結果就是將一切榮耀歸於上帝。
反省：我是否真正落實「彼此分享、互通有無」的生活，以致於使上帝的名得著榮耀？
四、我的禱告 / 實際應用
8:16 感謝上帝，他使提多跟我們同樣熱心地協助你們。8:17 他不只是因為我們的鼓勵，也是出於自願，更熱切盼望到你們那裏去。8:18 我們另外派一位弟兄跟他一道去；這位弟兄在傳福音的工作上為各地教會所尊重。8:19 不但這樣，在我們為主的榮耀而進行的這件善事上，他被各教會選派，作我們的旅伴，也表示我們大家都樂意援助。8:20 我們經管這一筆慷慨的捐款，始終十分謹慎，免得引起人家的挑剔；8:21 因為我們定意做善事，不但在主面前這樣，在人面前也是這樣。8:22 我們又派另一位弟兄跟他們同行。這位弟兄經過我們多次的考驗，我們知道他在許多事上熱心幫助別人。現在，他深深地信任你們，就更渴望去幫助你們了。8:23 至於提多，他是我的同伴，在協助你們的工作上跟我同工。另外跟他一起去的兩位弟兄是各教會的代表，是基督的光榮。8:24 所以，你們要在各教會面前證明對他們的愛心，並且讓各教會知道，我們對你們的誇獎是沒有錯的。
一、中心內容：
內容：
1>介紹上帝所感動、保羅所差派，前去收取款項的提多。（v16-17、v23a）
2>介紹第一位協助的同工，他服事的心志與美德。（v18-19）
3>保羅表示自己謹慎的處事（經管奉獻款項）態度。（v20-21）
4>介紹第二位協助的同工，他服事的心志與美德。（v22）
5>勉勵他們當善待所派去的同工。（v23b）
主題：
1>經管財務的智慧。
2>慎選服事的同工。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>配得感謝的上帝。（v16）
2>激勵人心的上帝。（v16）
3>榮耀（榮光）的耶穌基督。（v19、v23）
4>鑒察人心的耶穌基督。（v21）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>差派同工的原則（v16-17）
保羅向哥林多教會表示：他所差派的同工提多，由於上帝的感動，使他對哥林多教會特別誠懇、熱切，而且殷勤。
顯然，提多之所以承擔這樣的使命，固然是受到保羅的差派，但是並非毫無意願，被動式的強制行為，而是他本身也有相當高的意願。也就是說：提多本身對哥林多教會，也有深深的負擔。所以顯得特別的誠懇、熱切，而且殷勤。
從保羅的教導當中，我們學習到差派同工的原則。就是一方面要經過觀察，認為適合之後才差派；另一方面，也要他本身有意願、有負擔，甚至有熱誠。
反省：在我們教會當中，同工都如何產生？隨隨便便，有人就好？為了讓他來禮拜，就給他事奉機會？透過民主程序，以選票產生？經過門徒訓練，認為適當，並觀察其事奉心志與果效，然後透過呼召、鼓勵、揀選產生？
2>驗證同工的準繩（v18-19）
保羅提到除了差派提多之外，他又打發了另外二位同工，跟提多一同前往。在這段經文當中，保羅提到了其中的一位。當保羅介紹另外這位同工時，雖然沒有提起他的名字，但是卻特別強調兩件事。
第一、福音事工：保羅聲稱，在福音事工上面，這位弟兄得著眾教會的稱許。意思就是說，這位弟兄對福音不僅有深深的負擔，而且能夠忠心的傳揚，並且擁有良好的果效，又得到眾教會的稱讚。
第二、錢財管理：保羅又說，有關辦理捐款的事項，這位弟兄也是被眾教會所挑選的。既然被眾教會所挑選，就是表示他的忠誠已得到眾教會的信任。
因此，驗證一個人，是否能夠成為忠於上帝家中的好同工，應該先從「是否忠於福音事工」開始。因為忠於福音事工的人，必然關切上帝家中的事務，使用這樣的人來辦理捐款的事，就會以上帝家中的利益來籌算。如果只考量他的專業，只看重他的能力，當處理錢財時，就很可能會有徇私利己的問題產生。因此，同工當慎選，特別要經過信仰的驗證！
反省：我們所鼓勵、所使用、所搭配的同工，優先考量的條件是什麼？他的專業、他的能力？ 還是在福音事工上，已經得著教會弟兄姊妹的稱許？
3>謹慎的處事態度（v20-21）
根據保羅的分享，我們可以發現，他處事態度十分謹慎。尤其處理財務問題，更顯出他具有無比的智慧。因為財務問題，本身就具有相當大的誘惑力。另外，也非常容易引起人家的猜疑。所以必須設想周到，凡事光明磊落，避免使人疑慮，防止落人口實。
因此，在處理經管「哥林多教會奉獻款項」這件事上，保羅雖然差派提多負責。同時，提多也是值得保羅信任，並且得著教會信任的同工。但是，因為提多是保羅的親信。因此，為了避免使人疑慮，再由教會派出第二人，一起經管、共同監督。
因為這樣的事，不僅關係上帝的事，同時也關係人的事。因此，不僅要行在上帝面前坦然無懼；同時也要行在人的面前光明磊落。
今天處理教會事務，尤其處理財務問題，同樣要特別謹慎。諸如：會計與出納分開，以期能彼此提醒、互相約束。然後，在有一位財務主管查核，這樣就不會落入魔鬼的圈套。
反省：我們教會財務經管制度，是否考慮人性的弱點？是否採取防範的措施？
4>經過多次的考驗（v22）
除了提多之外，保羅還差派了兩位同工。有關第二位參與的同工，保羅描述說：我們又派另一位弟兄跟他們同行。這位弟兄經過我們多次的考驗，我們知道他在許多事上熱心幫助別人。現在，他深深地信任你們，就更渴望去幫助你們了。
這裏有一句十分重要的話，就是這位同工是經過「多次考驗」過的。所謂經過多次的考驗，就是表示這位同工，不但熱心傳揚福音，而且品行也廉潔可靠，不但忠心愛主，也具有承擔事工的能力。總之，一個真正合主心意的好同工，必須要經過長期觀察，也要經過重重的考驗。
反省：我們對遴選同工的態度如何？所謂飢不擇食？還是嚴謹慎重？
5>藉著事奉榮耀主（v23b）
保羅說：另外跟他一起去的兩位弟兄是各教會的代表，是基督的光榮（榮耀）。在這裏要特別強調的，就是「基督的光榮」這件事。我們都知道，敗壞的同工，藉著事奉，使基督的名蒙羞；然而，忠心可靠的同工，藉著他的事奉，使基督的名得著榮耀。
反省：藉著我的事奉，使基督的名蒙羞？或：藉著我的事奉，使基督的名得榮耀？
四、我的禱告 / 實際應用
8:1 弟兄姊妹們，我們希望你們知道上帝怎樣恩待馬其頓的各教會。8:2 他們從所經歷的患難受到嚴重的考驗；但是他們充滿著快樂，在極度的貧困中仍然慷慨捐助。8:3 我敢證明，他們的捐助是竭盡所能的，甚至超過了他們的力量。自願地，8:4 他們向我們懇求，讓他們在接濟猶太的信徒這一件善事上有份。8:5 這實在遠超過我們所期待的。首先，他們把自己奉獻給主，然後又按照上帝的旨意幫助我們。8:6 因此，我們鼓勵提多繼續協助你們，完成他所開始的這一件善事。8:7 無論是信心、口才、知識、幫助別人的熱誠，和對我們的愛心，你們都那麼豐富，我希望你們在這件善事上也格外慷慨。8:8 我不是要定下甚麼規則，只是要你們知道別人怎樣熱心幫助人，以此來考驗你們的愛心。8:9 你們已經知道我們的主耶穌基督的恩典：他本來是富足的，卻為了你們的緣故使自己成為貧窮，目的是要你們由於他的貧窮而成為富足。8:10 對於這件事，我認為：你們最好在這時候完成去年所開始的募捐。你們不但是最先有這行動的，也是最先有意願這樣做的。8:11 那麼，堅持下去，完成這件工作吧！你們應該用當初計劃時那樣的熱心去完成這件工作，而且要按照你們現在所有的去進行。8:12 如果你們真心捐助，上帝一定悅納；他要你們獻上你們所有的，而不是所沒有的。8:13 我不是想加重你們的負擔，來減輕別人的負擔。既然你們現在富足，就應該幫助那些貧窮的。到了他們富足而你們有需要的時候，他們也會幫助你們。這樣雙方面都有機會互相幫助。8:14 併於上節8:15 正如聖經上說：多收的，沒有餘；少收的，沒有缺。
一、中心內容：
內容：
1>保羅述說馬其頓教會如何在患難中，依然爭取奉獻、關懷、分享的善行。（v1-5）
2>保羅先肯定哥林多教會的優點，接著期待們也能參與奉獻，愛心分享。（v6-8）
3>保羅述說主耶穌基督「貧窮自己，富足別人」的榜樣。（v9）
4>保羅再一次對哥林多教會的肯定、鼓勵與期待。（v10-11）
5>保羅鼓勵哥林多教會獻上所有的，因為這是上帝所悅納的。（v12）
6>保羅說明鼓勵奉獻的目的或意義，乃在於彼此幫助。（v13）
7>保羅引用經文「多收的，沒有餘；少收的，沒有缺。」解明主內相通之理。（v14-15）
主題：
1>彼此分享的精神。
2>多收的，沒有餘；少收的，沒有缺。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>恩待（馬其頓）各教會的上帝。（v1）
2>賜下恩典的耶穌基督。（v9）
3>犧牲自己，成全他人的耶穌基督。（v9）
4>悅納甘心樂意奉獻的上帝。（v12）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>奉獻是神的恩賜（v1）
馬其頓眾教會，包括：腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞等，雖然本身正經歷患難的考驗，也就是處在極度貧乏當中，但是當他們聽到耶路撒冷教會的欠缺時，竟然主動爭取奉獻的機會。針對這件事，保羅向哥林多教會表示，這就是上帝所賜的恩（恩典、恩惠）。意思就是說：能夠這樣甘心樂意的奉獻，也就是出自愛心分享，不是任何個人的功勞，而是來自上帝所賜的恩惠。
反省：我對奉獻的認知如何？勉為其難的支付？因出資而有功勞？或：上帝所給予的恩惠，也就是上帝給我們「愛心分享、實踐主訓」的機會？
2>為奉獻留下榜樣（v1-5）
馬其頓眾教會的奉獻，受到保羅極大的稱讚，堪稱為奉獻的榜樣。原因如下：
a.即使在極其窮苦之中，依然甘心樂意的奉獻。因此，奉獻跟有錢、沒錢沒有關係。（v2）
b.他們的奉獻，不只是按著力量而已，甚至是超過力量。（v3）
c.他們的奉獻，不是應保羅的要求，而是主動向保羅請求的。（v4）
d.在他們奉獻的背後，已經先將自己奉獻給主。（v5）
因此，馬其頓眾教會的奉獻，實在配得成為眾教會奉獻的榜樣！
反省：我個人奉獻的心態如何？馬其頓眾教會所留下的榜樣，有哪幾項我做到了？
3>爭取奉獻的機會（v4）
馬其頓眾教會，係將奉獻當作一種非常難得，應該積極、主動爭取的機會。也因為唯恐失去這個機會，所以才會再三請求保羅，讓他們在「供應耶路撒冷教會聖徒的需要」上有份。這就好比一家公司，因為預期獲利可觀，所以大家爭著投資一樣。馬其頓眾教會乃是積極爭取投資上帝國度的機會。因為在上帝的國度裏，才有永恆的價值。這種積極、主動爭取的奉獻態度，讓今日許多基督徒感到汗顏！尤其在本身缺乏當中，展獻出這樣的精神、這樣的態度，更令人感動！
反省：我個人奉獻的態度如何？勉為其難、交差了事？還是積極主動、爭取機會？
4>先將生命獻給主（v5）
為什麼馬其頓眾教會，在奉獻這件事上面，會這樣積極、主動到令人感動呢？其實原因非常簡單，就是：他們已經先將自己的生命獻給主了。由於他們已經先將自己的生命獻給主，過著「完全無我、為主而活」的生活，所以一切都是照著主的心意而行。
尤其錢財的奉獻是一種試金石，也就是能夠試驗一個人，是否真正將自己奉獻給主。如果一個人，連生命都獻給主，完全為主而活。那麼，錢財對他而言，已經不是那麼重要了。這種人錢絕對不會再視財如命。錢財對他們來說，只不過是成就上帝心意的工具而已。
反省：我是否已經將生命獻給主？是否完全為主而活？錢財在我心目中，佔著什麼樣的地位？
5>基督留下的榜樣（v9）
保羅向哥林多教會說：你們已經知道我們的主耶穌基督的恩典：祂本來是富足的，卻為了你們的緣故使自己成為貧窮，目的是要你們由於祂的貧窮而成為富足。
因為耶穌基督原本與至高的上帝同等，然而為了拯救世人，祂卻甘心捨棄天上的榮耀，取了人的樣式，這就是從富有成為貧窮。
另外，主耶穌也曾經說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方，（馬太福音8:20）這同樣是為了我們的緣故而成為貧窮。
因此，保羅吩咐哥林多教會，要學像主耶穌一樣，在金錢奉獻一事上，藉著自己的貧乏，使他人得著富足。
反省：慈惠工作、對外奉獻、支持弱小的事工，我是否都甘心樂意的參與？
6>主內相通的道理（v13-15）
保羅除了勸哥林多教會，在奉獻的事上，要學習馬其頓眾教會的榜樣之外，同時藉著以色列百姓出埃及之後，在曠野途中收取嗎哪一事，向他們解明奉獻的意義及信仰精神。
當時以色列百姓拾取嗎哪的原則就是，多餘的應該分給不足的人，否則留下來了，隔夜也會發臭。在這樣的原則之下，上帝每天所供應的嗎哪，多收的，沒有餘；少收的，沒有缺。保羅以此為例來說明：奉獻的基本精神，就是在於「互通有無、彼此幫補」。
然而，或許有人會有疑問：為什麼上帝使一部份人不足，卻使另一部份人有餘呢？其實道理還是一樣的，就是讓有餘的人，能夠學習「彼此相愛、彼此分享」的精神。同時，讓不足的人經歷上帝的供應。
尤其，富有的人，不可能永遠富有，總有可能面對貧乏的一天；缺乏的人，也不會永遠缺乏，同樣也會有富足的可能。因此，當富足有餘時幫助別人，哪天當自己遇到缺乏時，別人也會幫助你。藉著這種「互通有無、彼此分享、彼此幫補」的精神，來經歷仰賴上帝的生活。
反省：我是否經歷過缺乏？是否經歷過上帝藉著他人愛心分享的供應？當我富足時，是否曾經關心過比我更需要的人，並且甘心樂意的與他們分享？
7:2 請你們以寬大的胸懷容納我們。我們沒有做過對不起人的事；沒有破壞誰，也沒有佔過誰的便宜。7:3 我這樣說，不是在譴責你們。我已經說過了，我們多麼愛你們；我們願意跟你們同生共死。7:4 我絕對信任你們，十分誇耀你們。在一切患難中，我深受安慰，充滿快樂。7:5 到馬其頓以後，我們還是不能安定。我們到處遭遇困難，遇到衝突紛爭，也有內心的恐懼。7:6 但是，那位鼓勵灰心喪志的人的上帝藉著提多來鼓勵我們。7:7 他不但到這裏來，還向我們報告他怎樣從你們得到鼓勵，以及你們怎樣渴望見到我，怎樣地憂傷，並且懇切地為我辯護；這一切都使我更加欣慰。7:8 關於從前我給你們的那封信，即使它使你們心裏難過，我也不後悔。我可能因知道那封信在你們當中引起一時的憂愁而有點後悔。7:9 但是，現在我很高興，不是因為我使你們憂愁，而是因為憂愁改變了你們的心。上帝善用你們的憂愁，因此可說我們所做的並沒有傷害你們。7:10 上帝用憂愁改變人心，使人得救；這是用不著後悔的！可是屬世的憂愁會使人死亡。7:11 你們看，上帝這樣地善用了你們的憂愁，使你們急切地為自己辯護，而且顯出義憤，又警惕，又熱望，又忠心，又懲罰不義！在各方面你們都證明自己是清白的。7:12 因此，我雖然寫了那一封信，但並不是為了犯過錯的人寫的，也不是為受虧負的人寫的。相反地，我寫那封信的目的是要表明你們在上帝面前對我們的熱情是多麼深切。7:13 我們因此得到了鼓勵。不但這樣，提多的喜樂更增加了我們的喜樂；因為你們都幫助他，使他快樂。7:14 我曾在他面前誇獎你們，你們並沒有使我慚愧。我們一向對你們說實在話；同樣，我們對提多誇獎你們的話也證明是實在的。7:15 所以，當提多想起你們怎樣地順服，怎樣地用恐懼戰兢的心接待他，他對你們的愛心就更增加了。7:16 現在我多麼高興，因為我可以完全信任你們！
一、中心內容：
內容：
1>保羅對哥林多教會的勸勉與關切。（v2-4）
2>保羅因「提多所帶來哥林多教會的消息」而得著安慰。（v5-7）
3>保羅與哥林多教會之間，喜憂交織的友誼。（v8-13）
4>保羅因「哥林多教會接納提多」而得著安慰。（v14-16）
主題：上帝僕人的憂與喜。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>鼓勵灰心喪志的人的上帝。（v6）
2>揀選使用人（提多）的上帝。（v6）
3>因人犯罪而憂愁的上帝。（v9-11）
4>隨時鑒察人心的上帝。（v12）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>以寬大胸懷接納（v2）
保羅雖然曾經嚴厲的責備過哥林多教會，然而他並非憑著私慾隨便發洩怒氣，而是為了主的名、為了愛的緣故。所以保羅請求哥林多教會，對他不要再存有任何成見，請他們以寬大的胸懷接納他。尤其對哥林多教會來說，保羅並沒有做過任何對不起他們的事，也沒有讓任何人跌倒，更沒有佔過任何人的便宜。所以，哥林多教會應該用寬宏的心，接受他出自愛心的忠告。
反省：針對他人（真心疼愛我們的人）出自信仰、愛心的忠告，我是否能夠虛心接受、真誠改
過？或拒之千里之外？
2>愛之深責之也切（v3-4）
保羅表示，他說了「自己並沒有做過任何對不起他們的事，也沒有讓任何人跌倒，更沒有佔過任何人的便宜」這些話，目的不是要譴責他們，或定他們的罪。因為他乃是深深的愛著他們，將他們當作自己人一樣看待，也就是所謂：愛之深，責之切。
對哥林多教會來說，保羅並不像法庭法官的宣判，乃像慈愛父親的叮嚀。保羅甚至表示：願意跟他們同生共死。尤其因為他們願意接納保羅的勸告，保羅感到十分欣慰，並且引以為誇耀。字裏行間，充分流露出保羅的真情，以及彼此之間，關係有如父子般的密切。
反省：面對所愛的人，諸如：配偶、子女、兄弟姊妹、親戚朋友、主內弟兄姊妹---等，我是否擁有「恨鐵不成鋼」或「愛之深責之切」的經歷？
3>彼此關懷得安慰（v5-7）
長期以來，保羅都一直關懷著哥林多教會。他表示：當自己在特羅亞的時候，因為還沒有遇到提多，得不到有關哥林多教會的消息，所以心中非常擔憂。但是當他去到馬其頓之後，因為從提多口中得到哥林多教會的好消息，也得知哥林多教會想念他，心中就得到極大的安慰。
顯然，保羅所得的安慰，係來自兩方面。第一方面：得知自己所關心的人，生命改變了。第二方面：自己所關心的人，也回頭過來關心他，甚至想念他。
反省：我跟身邊的人互動如何？尤其跟主內弟兄姊妹之間的關係如何？是否設身處地、將心比心、彼此體諒、互相關懷，甚至常常懷念？
4>忠告者的憂與喜（v8-9）
當保羅想起先前寫給哥林多教會的書信時，由於信中責備的語氣相當嚴厲，擔心會傷了哥林多教會的心，所以事後自己也感到懊悔。
但是如今卻不再懊悔了，因為得知那些責備的話，已經產生良好的果效。也就是說，當哥林多教會聽到之後，不僅能夠聽進去，並且為罪而憂傷。
顯然，保羅嚴厲責備的話語，已經使他們的靈性，重新得著復甦。為此，保羅不僅不再感到懊悔、憂傷，甚至轉為極大的喜樂。
反省：針對所疼愛、所關心的人所犯的過錯，我是否曾經因其過錯而憂傷？是否曾經給予嚴厲的勸誡？是否曾經為對方真心悔改而喜樂？
5>按神旨意而憂愁（v10-11）
憂愁有兩種，一種是世俗的憂愁，一種是照上帝心意的憂愁。所謂世俗的憂愁，就是為自己的失敗而難過，但是卻沒有想到要回轉歸向上帝，也沒有想到上帝的恩典夠我們用，更沒有想到我們可倚靠著上帝的恩典罪得赦免、勝過失敗。這樣的憂愁，只是為失敗憂愁而已，對靈性絲毫沒有幫助，這就是所謂世俗的憂愁。
然而，哥林多教會的憂愁，並非世俗的憂愁，而是按照上帝心意的憂愁。因為保羅對哥林多教會說：你們看，上帝這樣地善用了你們的憂愁，（和合：你們依著上帝的意思憂愁）使你們急切地為自己辯護，而且顯出義憤，又警惕，又熱望，又忠心，又懲罰不義！在各方面你們都證明自己是清白的。顯示：哥林多教會，確實按照上帝的心意憂愁。
反省：我是否以基督之心為心？我都為何而憂傷？是否憂基督所憂？是否喜基督所喜？
6>期待成就的喜樂（v12-14）
雖然哥林多教會犯了嚴重的罪，但是胸懷為父心腸的保羅，對他們還是滿懷期待。首先談到他寫這封信的目的，就是期待能夠證明他們不僅依然敬愛他（保羅），同時願意接受他（保羅）的勸告。這個期待，從「派提多過去哥林多時，獲得他們的尊敬與接待」這件事得到證實。
雖然保羅曾經嚴厲的責備他們，但是保羅依然在提多面前，誇獎過哥林多教會。也就是預測並期
待哥林多教會，能順從保羅的話，欣然接受責備，也盡心接待提多。結果，哥林多教會果然照保
羅所期待的實現，使他的誇獎成真。為此，保羅感到十分欣慰！
反省：要是所愛的人犯錯，我的態度將會如何？責備中是否依然心存期待？
7>相互激發的愛心（v15-16）
當提多去到哥林多時，哥林多教會盡心盡力的接待他。顯然，哥林多教會雖然犯了嚴重的罪，但是對上帝僕人的態度，還是相當尊重、有禮。尤其提多不是保羅本人，他只是保羅一個年輕的助手而已，哥林多教會卻因為敬畏上帝的緣故，照樣熱切的接待他。
尤其因著哥林多教會熱切得接待，讓年輕的提多深受感動，也深深得著激勵。不僅提多愛他們的心越發熱切，連保羅自己也因此而高興不已，甚至更加信任他們！這就是彼此之間，因著愛所激發出來，看不見卻其大無比的力量。
反省：我對人的愛，是否有具體的行動？是否曾經因著我的行動，激起愛心的良性循環？
四、我的禱告 / 實際應用
6:14 不要跟不信的人同負一軛。正和邪怎能合作呢？光明和黑暗怎能共存呢？6:15 基督和魔鬼怎能協調呢？信和不信的人有甚麼共同的地方呢？6:16 上帝的聖殿和偶像怎能並立呢？我們是永生上帝的聖殿。正如上帝說：我要與我的子民同住，在他們當中往來。我要作他們的上帝；他們要作我的子民。6:17 因此主說：你們要離開他們，從他們當中分離出來。不要沾染不潔之物，我就接納你們。6:18 我要作你們的父親；你們要作我的兒女。這話是我─全能的主說的。
7:1 親愛的朋友們，既然我們得到這些應許，我們應該潔淨自己，除去一切使身體和心靈污染的事物，在敬畏上帝的生活中達到聖潔。
一、中心內容：
內容：
1>信與不信原不相配。（v14a）
2>不能相合的事實。（v14b-16a）
3>歸屬上帝的憑據。（v16b-18）
4>應當潔淨自己。（ch7v1）
主題：
1>信與不信，原不相配。
2>分別為聖的生活。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>跟魔鬼無法協調的耶穌基督。（v15）
2>永生的上帝。（v16）
3>與祂的子民同住、來往的上帝。（v16）
4>聖潔的上帝。（v17）
5>我們的父上帝。（v18）
6>全能的上帝。（v18）
7>配得敬畏的上帝。（ch7v1）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>信與不信不相配（v14a）
當時代的人，習慣將軛放在兩匹馬或兩頭牛的肩上，讓牠們一同耕田或是拉車。在這種情境之下，這兩匹馬或兩頭牛，必須要有相同的步伐、一致的方向，才能順利完成任務。保羅借用這樣的情境，來強調「共同生活」或「擁有共同目標」的兩個人，務必要同心。然而，要彼此同心，有一個前提，就是要有相同的信仰。
因此，保羅說：信與不信的人，原來是不相配的，因為不能同負一軛（就像馬或牛，一起耕田、拉車一樣）。然而，所謂的不相配，或不能同負一軛，到底所指為何呢？事實上，聖經上並沒有指明。但，這是原則性的問題，可以普遍應用在婚姻生活、教會事奉、社交關係，甚至事業伙伴。
反省：我們夫妻同信、同心、同行嗎？我的事業伙伴同信、同心嗎？我的社交伙伴呢？另外，在教會當中，是否隨隨便便，連未信的人，也讓他們參與事奉？
2>信與不信相對立（v14b-16a）
保羅接著針對「不相配、不能同負一軛」這個觀點，提出五個具體的事證。他說：正和邪怎能合作呢？光明和黑暗怎能共存呢？基督和魔鬼怎能協調呢？信和不信的人有甚麼共同的地方呢？上帝的聖殿和偶像怎能並立呢？
以上這五個事證，所要傳達的訴求，其實是一樣的。就是表示：既然本質不同、立場相異，就不可能結合在一起，即便結合在一起，也不可能真正同心，所以當然無法相配。
今天教會，無論尋找同工，或推行合一運動，應該非常小心，絕對要守住這個原則。也就是說，我們根本無法跟不信的人同工，也絕對無法跟不信的人合一。不僅無法合一，甚至根據聖經的教導，正確的作法就是要分開。
因此，無論同工或合一，其實是有先決條件的，這先決條件，就是以弗所書4:4-6所說：身體只有一個，聖靈只有一個---同有一個指望，一主、一信、一洗、一神---。因此，教會絕對不能邀請不信耶穌的人一起同工，也無法跟不信耶穌的「個人或團體」合一。
附註：雖然不能跟不信者合一，但是聖經並沒有禁止基督徒與未信者交往，（提摩太前書3:7、
彼得前書2:12、哥林多前書5:9-11）交往是可以，但是卻有一個原則，就是要將他們帶到主面前，（歌羅西書1:28）使他們成為主的門徒。（馬太福音28:19）
反省：我的婚姻生活如何？夫妻是否同信？我的事業伙伴如何？是否有過信仰上的衝突？教會合一又如何？是否守住「一主、一信、一洗、一神、一聖靈」的原則？
3>永生上帝的聖殿（v16b）
保羅說：上帝的聖殿和偶像怎能並立呢？我們是永生上帝的聖殿。正如上帝說：我要與我的子民同住，在他們當中往來。我要作他們的上帝；他們要作我的子民。（v16）
保羅在此特別提到：我們是永生上帝的聖殿。所謂永生上帝的殿，包含雙重意義。其一：指教會全體說的。就是將所有的信徒，視為永生上帝的殿，也就是永生上帝的居所。（哥林多前書3:16）其二：指個別信徒的身體，要成為聖靈的殿。（哥林多前書6:19）
不管指教會全體也好，或者指基督徒個人也罷，重點就是要保持聖潔，或過聖潔的生活。這樣，聖潔的上帝、聖潔的聖靈，才會喜歡居住其中。
反省：我的教會是否保持聖潔？我個人是否過聖潔生活？是否成為永生上帝所喜愛的殿？
4>我要住他們中間（v16b-18）
保羅為了證明基督徒屬於上帝，就引用出埃及記所記載上帝的話說：我要與我的子民同住，在他們當中往來。我要作他們的上帝；他們要作我的子民。（29:45-46）
既然基督徒是上帝的子民，上帝也應許在他們中間往來。這事值得欣慰的事，但是，我們若要跟上帝同住，若要跟上帝有所交通，就必須要過聖潔的生活。
舊約時代，要求以色列百姓，跟萬民有分別；新約時代，同樣要求基督徒，跟世人有分別。因為永生、聖潔的上帝，應許要住在我們中間，要在我們中間出入。
反省：上帝應許要住在我們中間，要在我們中間出入，我是否能體會？我是否表示歡迎。我是否常常與祂交通？
5>從他們中間出來（v16b-18）
保羅引用了先知以賽亞的話說：離開吧，快快離開巴比倫！扛抬聖殿器物的人哪，不要碰到不潔淨的東西；離去時要保持潔淨。（以賽亞書52:11）保羅引用這段話，來呼籲哥林多教會的信徒，應該過著「與世界有分別」的生活。所以對他們說：你們要離開他們，從他們當中分離出來。不要沾染不潔之物，我就接納你們。
先知以賽亞的時代，巴比倫是一切偶像、污穢、虛榮、淫慾、罪惡的象徵。因此，先知以賽亞呼籲以色列百姓，當從巴比倫出來，並且要離開。
同樣，今天基督徒也要從各種肉慾、虛榮、罪惡的世界中分別出來。不能夠跟這世界（世人）同流合污，要確確實實的離開他們，這樣才能跟所擁有「上帝兒女的身份」相稱。
反省：在同儕間，在生活中，在職場上，我的價值觀點，我的言行舉止，跟非基督徒有沒有差別？我是否過著「從他們中間出來」分別為聖的生活？
6>肉體心靈都潔淨（ch7v1）
保羅呼籲說：親愛的朋友們，既然我們得到這些應許，我們應該潔淨自己，除去一切使身體和心靈污染的事物，在敬畏上帝的生活中達到聖潔。（ch7v1）
此處保羅提到：要除去一切使身體和心靈污染的事物。意思就是說：肉體與心靈兩者都應潔淨。當然，這樣的說法，並非將肉體與心靈作切割，那這只是一種概括性的說法而已。因為肉體與心靈是緊密關連的，只不過肉體是能見、能摸，而心靈是不能見、無法觸摸而已。
因此，我們可以說，所謂肉體的污穢，是比較偏重於顯露的罪。而心靈的污穢，是比較偏重於隱藏在內心裏面動機、意念的罪。以上兩者都應該潔淨，以便追求生活上的成聖。
反省：我是否在意「肉體」與「心靈」兩個曾面的聖潔？我如何防範污穢？如何追求成聖？
四、我的禱告 / 實際應用
6:1 我們是上帝的同工；我們要勸勉你們：既然已經接受了上帝的恩典，你們不可使這恩典落空。6:2 因為上帝說：在接納的時刻，我垂聽你；在拯救的日子，我幫助你。聽啊，現在就是接納上帝恩惠的時刻！今天就是上帝拯救的日子！6:3 我們不願意別人毀謗我們的事奉，所以我們也不妨礙別人。6:4 為了在一切事上表明我們是上帝的僕人，我們忍受各種患難、貧窮、困苦。6:5 我們曾遭受鞭打、監禁、暴民的騷擾；我們勞苦，失眠，和捱餓。6:6 我們以純潔、知識、忍耐、仁慈，更藉著聖靈、真摯的愛、6:7 真理的信息，和上帝的大能，來表明我們是上帝的僕人。我們以正義作武器，攻擊敵人，也保衛自己。6:8 我們受尊敬，也被侮辱；受責罵，也被稱讚。人家說我們是騙子，其實我們說的是誠實話；6:9 說我們寂寂無聞，其實是家喻戶曉；說我們死了，其實都好好地活著。我們受刑罰，卻沒有被殺；6:10 憂傷，卻常有喜樂；貧窮，卻使許多人富足；好像一無所有，卻樣樣都有。6:11 哥林多的朋友們，我們向你們推心置腹，坦白說話。6:12 不是我們褊狹，而是你們心胸狹窄。6:13 我對你們說話，像對自己的兒女說話一樣：你們要寬宏大量，用我們待你們的器量來對待我們。
一、中心內容：
內容：
1>把握現今機會傳福音。（v1-2）
2>證明自己是上帝的僕人。（v3-10）
3>要以寬宏大量的心彼此相待。（v11-13）
主題：上帝忠僕的榜樣。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>揀選人與祂同工的上帝。（v1、v4、v7）
2>賜下豐盛恩典的上帝。（v1）
3>接納（悅納）我們的上帝。（v2）
4>垂聽我們禱告（應允）的上帝。（v2）
5>拯救我們的上帝。（v2）
6>幫助（搭救）我們的上帝。（v2）
7>賜下真理信息的上帝。（v7）
8>充滿大能的上帝。（v7）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>不可使恩典落空（不可徒受主恩典）（v1-2）
在上文（5:20-21）中，保羅已經指出上帝救贖恩典的浩大。因此，緊接著勸勉哥林多教會的信徒，不可使上帝的恩典落空（和合：不可徒受主恩典）。
保羅指出：他和他的同工，都是與上帝同工。所以保羅是以「上帝同工」的身份，來勸勉哥林多教會。就是：他們所領受的救恩，是白白得來的，所以應該思考如何為主而活。
答案就是要把握現今之機會，趕快拯救喪失的靈魂。既然上帝在悅納的日子應允我們，在拯救的日子搭救我們，我們就應該把握機會，趁著恩典的門尚未關閉，趁著白晝還有機會，趕快拯救失喪的人。惟有如此，才不至於使上帝的恩典落空（虧負上帝的恩典）。
反省：針對上帝救贖的恩典，我是否懷有感恩之心？怎麼表現出來呢？是否傳福音救靈魂？
2>敬重執事（僕人）的職份（v3-4a）
在保羅寫給羅馬教會的信上面曾經說過：因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文：榮耀）我的職份。（羅馬書11:13）顯然，保羅十分敬重他從上帝所領受的職份。在這段經文當中，保羅同樣表示對他所領受職份的敬重。即：無論做什麼事，都不留下讓人攻擊這職份的把柄。我們都知道，我們的行事為人，如有不近情理之處，或是虧負別人的地方，就會留下讓別人攻擊的把柄，甚至進而成為福音的攔阻。為了防範這樣的疏失，保羅表示：在消極面，他絕對不妨礙別人；在積極面，他在各樣的事上，表明自己是上帝的僕人。
反省：針對上帝所賦予我的職份，我是否敬重？在各樣的事上，我是否處處留意不妨礙人，以致於能活出美好的見證？
3>活出神僕的品德（v4b-8a）
為了不妨礙他人，為了活出美好的見證，更為了彰顯上帝僕人的身份。保羅在事奉的過程當中，一方面勇於忍受各樣的苦難。他表示：我們忍受各種患難、貧窮、困苦。我們曾遭受鞭打、監禁、暴民的騷擾；我們勞苦，失眠，和捱餓---等。另方面，積極表現神僕應有的品德。因此，接著表示：我們以純潔、知識、忍耐、仁慈，更藉著聖靈、真摯的愛、真理的信息，和上帝的大能，來表明我們是上帝的僕人。也就是彰顯出神僕優美的品德。
反省：身為基督徒的我，是否留意我的言行舉止？是否為主活出美好的見證？
4>屬靈眼光看得失（v8b-10）
在這段經文當中，保羅以七個「好像是---」，配合七個「其實是---」。
a.人家說我們是騙子，其實我們說的是誠實話。
b.人家說我們默默無聞，其實我們是家喻戶曉。
c.人家說我們死了，其實我們都好好的活著。
d.人家說我們受刑罰，其實我們並沒有被殺。
e.人家說我們憂傷，其實我們常有喜樂。
f.人家說我們貧窮，其實我們使許多人富足。
g.人家說我們好像一無所有，其實我們樣樣都有。
以世人的眼光來看，好像是-----，但是以屬靈的眼光來看，其實是-----。
反省：我較常用屬世的眼光看事情，或較常用屬靈的眼光看事情？
5>推心置腹坦白說（v11）
保羅又對他們說：哥林多的朋友們，我們向你們推心置腹，坦白說話。（和合本譯：口是張開的，心是寬宏的）保羅是一個非常嚴謹的人，不管對上帝的呼召、對福音的使命、對事工的投入、對靈魂的負擔，都是那樣的積極、主動，而且嚴謹。
但是他對人的態度卻是坦白的，也是寬容的。因此，我們所有事奉上帝的人，或在基督裏作肢體的人，彼此相處的時候，也應該學習保羅這種「推心置腹，坦白說話」的態度。心中不各懷鬼胎，也不互相猜忌，大家以坦承的態度相待。
反省：我給人的感覺是怎麼樣的一個人？城府很深的人嗎？還是很率直的人？
6>憑愛心說誠實話（v12-13）
保羅再對他們說：不是我們褊狹，而是你們心胸狹窄。我對你們說話，像對自己的兒女說話一樣：你們要寬宏大量，用我們待你們的器量來對待我們。
真誠對待並非單向，而是雙方都應努力。保羅坦白指出哥林多教會的錯誤。表示：他們之所以容不下保羅，問題不在保羅，而是在他們身上，因為他們心胸狹窄。
原因：哥林多教會，存在許多黨派。如：有人支持磯法、有人支持亞波羅，他們都各自擁護自己所佩服的人。除了自己所佩服的人以外，其他人就容不下了。
因此，保羅憑著愛心說誠實話，指出他們的問題所在。故要求他們應以寬宏的心接納他。
反省：我是否擁有「憑著愛心說誠實話」的勇氣？是否以寬宏的心接納人？
7>流露為父的心腸（v13）
最後保羅對他們表明：我對你們說話，像對自己的兒女說話一樣。從這句話當中，充分流露出保羅胸懷著一顆慈父般的心腸。因為不管哥林多教會對他的態度如何，意思就是說，無論接納他，還是拒絕他，甚至攻擊他，保羅還是將他們當作如同自己的孩子一樣疼惜、愛護。
今天在教會當中，我們也應該學習這樣的胸襟。在彼此之間，應該有真誠的愛。惟有真誠的愛、真情的流露，才能夠感動人，才能夠吸引人。
反省：在教會生活當中，我是否擁有一顆慈父般的胸懷？否敞開心胸，以真情待人？
四、我的禱告 / 實際應用
5:11 我們既然曉得怎樣敬畏主，就以此勸導人。上帝完全認識我們；我希望你們也從心裏認識我。5:12 我們不是想再向你們推薦自己，而是要你們覺得有理由以我們為榮，好讓你們有話回答那些只重外貌、不重品格的人。5:13 如果我們真的是瘋了的話，那是為著上帝的緣故；如果我們神志清醒，那是為著你們。5:14 基督的愛支配著我們，因為我們明白，一個人為眾人死，也就是說眾人都死了。5:15 他為眾人死，為要使那些活著的人不再為自己活，而是為那位替他們死而復活的基督活。5:16 所以，我們從此不再根據人的標準來估量人。雖然我們曾經根據人的標準來看基督，現在我們不再這樣做了。5:17 無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨。5:18 這一切都是上帝的作為；他藉著基督使我們得以跟上帝和好，又給我們傳和好福音的職份。5:19 我們所傳的信息就是：上帝藉著基督與人類建立和好的關係。他不追究他們的過犯，並且把他與人和好的信息付託了我們。5:20 因此，我們作了基督的特使。上帝親自藉著我們勸勉你們：我們替基督請求你們，讓上帝使你們跟他和好。5:21 基督是無罪的，可是為了我們，上帝讓他擔負我們的罪，使我們藉著他得以跟上帝有合宜的關係。
一、中心內容：
內容：
1>為主而活的人生---敬畏上帝、完全敞開、榮耀上帝、為主瘋狂。（v11-13）
2>為主而活的理由---主為我死，我為主活、成為新造的人。（v14-17）
3>為主而活的使命---使人與上帝和好。（v18-21）
主題：
1>為主而活。
2>新造的人。
3>與神和好。
4>中保耶穌。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
01>配得敬畏的耶穌基督。（v11）
02>完全認識我們的上帝。（v11）
03>配得我們為祂瘋狂（癲狂）的上帝。（v13）
04>以愛支配（激勵）我們的耶穌基督。（v14）
05>為眾人而死的耶穌基督。（v15）
06>配得我們為祂而活的耶穌基督。（v15）
07>使人生命更新的耶穌基督。（v17）
08>藉著耶穌基督，使我們與祂和好的上帝。（v18-19）
09>使我們與上帝和好的耶穌基督。（v18-19）
10>將「勸人與祂和好的職份」託付給我們的耶穌基督。（v18-19）
11>赦免人類過犯的上帝。（v19）
12>呼召我們當特使（使者）的耶穌基督。（v20）
13>無罪的耶穌基督。（v21）
14>擔當我們罪孽的耶穌基督。（v21）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>當存敬畏的心（v11）
我們所信奉的救主，不僅是慈愛的主，同時也是公義的主。如今祂願意赦免我們的罪，將來祂也要審判活人與死人。換句話說，將來我們都要站在祂的審判台前，面對主基督公義的審判。因此，保羅說：主是可畏的！既然主是可畏的，我們就要常存敬畏的心。
反省：從我的言行舉止、服事態度當中，是否能夠彰顯出，我確實擁有一顆敬畏主的心？
2>神前人前都坦然（v11）
保羅對哥林多教會的信徒說：上帝完全認識我們（和合：我們在上帝面前是顯明的）；我希望你們（哥林多教會信徒）也從心裏認識我們。意思就是說：保羅不僅在上帝面前坦然敞開，毫無隱藏；在事奉的道路上，在同工面前同樣沒有任何隱密或暗昧的事。換句話說，無論什麼事，保羅都持守光明磊落、坦然無欺的態度。他甚至表示：這件事，上帝鑒察，上帝知曉。
顯示：上帝的僕人，生活上的態度，一方面對上帝問心無愧，另方面也讓人了解，我們事奉主的坦然與真誠。也就是說：不僅要以清潔的心事奉上帝，也要避免來自人的誤會。
尤其保羅這樣苦口婆心，為自己的為人辯解，完全不為舉薦自己，就是不為自己的益處，乃是為了哥林多教會的益處。意思就是說，因為使徒保羅以及他的同工，擁有這樣美好的生命見證。所以，當那些不信耶穌的人，或者假教師，向哥林多教會，提出毀謗、攻擊時，哥林多教會才有話可說（可以理直氣壯，不至啞口無言）。
反省：身為基督徒，尤其身為福音見證人，我的所言所行，是否有好見證？在上帝面前如何？是否坦然無懼？在人面前又如何？是否光明正大？
3>為上帝大發熱心（v13）
保羅表示：因為上帝的愛激勵了他們，使得他和他的同工們，為上帝而大發熱心。也就是說，為了拯救靈魂的緣故，他們甚至到了癲狂（不顧形象、失去理智）的地步。
雖然如此積極、雖然如此迫切，但是在人的面前，為了避免落人口實，保羅還是儘量保持謹守、清醒，以避免遭人誤解，也避免讓哥林多教會為難。
附註：為了完成上帝的託付，主耶穌的表現，也曾經讓家人以為祂癲狂了。（馬可福音3:21）
反省：我曾經為上帝大發熱心嗎？為了上帝所託付的使命，我的態度一向如何呢？是否曾經達
到「廢寢忘食」或是「癲狂」的地步？
4>為替我死的主活（v14-15）
保羅又表示：基督的愛支配（激勵）著我們。然而，基督如何彰顯祂的愛？如何以愛支配著我們呢？就是：祂承擔了我們眾人的罪，也就是祂一人替我們眾人死，使我們眾人過去的老我、過去的罪孽，都跟祂一同釘死了。
基督為我們的罪而死，就是「愛」的最高點，也是愛的最深處。我們蒙受這般高深之愛的人，當然受到極大的激勵，甚至到達難以自拔的地步，也就是被祂的愛所包圍、感化，甚至控制了整個身心。使得我們不再為自己而活，乃是甘心樂意為祂而活。
反省：我是否認識基督救贖之恩？是否經歷基督犧牲之愛？我的人生目標、理想，有沒有包括回應主的救恩？承擔主的託付？我都為自己、為家人而活，還是也為主而活？
5>基督裏新造的人（v16-17）
保羅再表示：自從他被基督的愛所激勵、包圍、感化之後，整個生命就此改變了。包括：對人、對事，都有全新的價值觀與判斷力。保羅以自己的經驗為例，談到過去曾經憑著外貌看基督，如今已經不再這樣了。因為當保羅未認識基督之前，係以外貌看基督，對基督有極深的誤解，所以便極力迫害教會。如今因為已經認識基督、相信基督、活在基督裏面，所以一切都改變了。就如同新造的人一樣，有新的價值觀、有新的眼光、有新的生活。
反省：信主之前，與信主之後，我的價值觀、我的眼光、我的生活，是否有所不同？
6>使人和好的職份。（v18）
前一段經文提到，所有在基督裏的人，都將成為新造的人，這一段經文進一步提到，所有在基督裏的人，都將領受一種職份，就是「「勸別人與上帝和好」的職份。也就是說，他自己必須先與上帝和好，然後勸人與上帝和好。
換句話說：所有藉著耶穌基督與上帝和好的人，同時藉著耶穌基督，領受了「勸人與上帝和好」的職份。因此，基督徒擁有和平使者的身份。
反省：我是否明白自己身負「使人與上帝和好」的職份？這個職份我盡了嗎？算一算：自從信主至今，我帶領過多少人信耶穌？
7>使人和好的道理。（v19）
當人類犯罪之後，就不再跟上帝和好，甚至處在敵對的關係上面。然而，上帝愛我們，差派耶穌基督到世上，擔當我們的罪。藉著耶穌基督的替贖，我們的罪得著赦免，重新跟上帝和好。從經文中我們得知，有關「與上帝和好」的三項事實：
a.上帝主動要人與祂和好。
b.上帝主動預備了使人與祂和好的方法---耶穌基督的替贖，以及人的相信。
c.上帝主動將和好的道理託付祂的僕人，差他們去勸人與上帝和好。
反省：使人和好的道理我明白嗎？蒙恩得救的我，是否心存感恩，並回應受託的使命？
8>使人和好的使者。（v20）
保羅又表示：他是基督的使者，就像一個傳達的器皿一樣，讓上帝藉著他向人說話。尤其保羅十分能夠體會上帝的心意，所以用非常懇切的態度，求哥林多人與上帝和好。他說：我們替基督請求你們，讓上帝使你們跟祂和好。此處特別值得一提的就是：為了哥林多人能夠跟上帝和好，保羅的態度溫和而且懇切，甚至是用「求」的，就是求他們與上帝和好。
反省：對於「使人與上帝和好」的職份，我是否看重？傳福音的態度如何？是否溫和而懇切？
9>使人和好的根據。（v21）
保羅在此說出了救恩的基本道理，也就是以自問自達的方式說：我們應該怎麼做，才能夠在上帝面前被稱為義呢？答案是：因為耶穌基督擔當了我們的罪，祂代替我們承擔罪的刑罰，為我們承擔罪的咒詛。所以，我們能夠跟上帝和好的根據，就是耶穌基督的十字架。
反省：我是否倚靠耶穌基督的十字架？是否誇口、高舉耶穌基督的十字架？
四、我的禱告 / 實際應用
4:16 因此，我們從不灰心。雖然我們外在的軀體漸漸衰敗，我們內在的生命卻日日更新。4:17 我們所遭受這短暫的痛苦要為我們帶來無可比擬的永久榮耀。4:18 我們並不關心看得見的事物，而是關心看不見的事物。看得見的是暫時的；看不見的是永恆的。
5:1 我們知道，如果我們所住的這地上的帳棚拆去了，上帝會給我們天上的住宅，是他親自建造、永遠存在的。5:2 我們現在歎息著，切切地盼望住進那天上的住宅，好像穿上衣服；5:3 穿上了，我們就不至於赤身露體。5:4 我們住在這地上的帳棚裏，像是背負重擔而歎息著；這並不是說我們要脫下地上的身體，而是要穿上屬天的身體，好使那必朽的被生命取代。5:5 上帝親自準備我們來適應這變化；他把聖靈賜給我們，作為擔保。5:6 所以，我們常有充分的勇氣。我們知道，只要還住在這身體裏，我們便遠離了主為我們預備的住處。5:7 因為我們活著是憑信心，而不是憑眼見。5:8 我們有充分的勇氣，情願離開這地上的身體，跟主一同居住。5:9 更重要的是，無論在這地上的身體裏，還是穿上屬天的身體，我們都要討主的喜悅。5:10 因為我們都必須站在基督面前，受他審判。每一個人會按照肉身的行為，或善或惡，接受報應。
一、中心內容：
內容：
1>憑信心生活，等候永遠的榮耀。（4:16-18）
2>在基督裏所擁有，永恆的盼望。（v1-5）
3>在基督裏（為主而活）的人生觀。（v6-10）
主題：
1>外在身軀與內在生命。
2>暫時痛苦與永恆榮耀。
3>地上帳棚與天上住宅。
4>憑著信心與憑著眼見。
5>站在基督面前受審判。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>為我們預備永恆、榮耀天家的上帝。（5:1）
2>幫助我們進入永恆的上帝。（v5）
3>為我們擔保的聖靈。（v5）
4>將與我們一同居住的耶穌基督。（v8）
5>執掌審判權柄的耶穌基督。（v10）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
01>上帝國度的眼光（4:16-18）
根據保羅的教導，我們得知：當一個人因著信，認識真理、歸向基督之後，將擁有上帝國度的眼光。一旦擁有了上帝國度的眼光，在生命當中就必看見兩個領域、兩個世界，以及兩種情境。就是包括：外在的軀體---內在的生命、短暫的痛苦---永恆的榮耀、看得見的---看不見的、暫時的---永恆的。
反省：在我一生當中，所看重、所追求的，是屬於哪一個領域？只是外在屬軀體的、看得見的、暫時的呢？還是包括：內在屬生命的、看不見的、永恆的？我是否擁有上帝國度的眼光？
02>生命真正的價值（5:1）
保羅表明：我們既然蒙了恩典，領受了新約執事（僕人）這職份，就絲毫不喪膽。雖然為了福音的緣故，必須面對危險、逼迫、患難---等，導致外在的軀體漸漸衰敗，但是內在的生命，卻是日日更新，也就是越來越像耶穌基督榮美的樣式。
尤其這些外在的苦楚，如果比起將來所要得著，那極重無比永遠的榮耀，其實是至暫且輕的。所以不應懊悔、不應埋怨，因為受這些苦楚，絕對是值得的。
保羅接著再度強調，我們並不關心看得見的事物，而是關心那看不見的事物。因為看得見的是暫時的；看不見的才是永恆的。從保羅的教導當中，顯示出生命價值之所在。
反省：在我的生命當中，眼目聚焦在何處？只侷限於外在的、看得見的、短暫的事物？還是也包括內在的、看不見的、永恆的價值？
03>將來復活的盼望（5:2-3）
保羅接著說：我們知道，如果我們所居住，這地上的帳棚拆去了，上帝會賜給我們天上的住宅，是祂親自建造，也是永遠存在的。在這段經文當中，保羅將身體比喻作帳棚。由於帳棚是暫時的，所以終有一天要拆毀。意思就是說：世上的肉體，終究會結束。
然而，保羅卻藉著天上的房屋以及衣服，來比喻將來復活的身體。將來復活的身體是更美的，也是榮耀的。這是保羅信心的盼望，也是每個基督徒信心的盼望。
反省：我是否相信聖經所記載有關將來的復活？針對將來的復活，我是否心存盼望？
04>罪所帶來的苦悶（5:4）
保羅又說：我們現在歎息著-----。歎息就是表示：當人以肉身活在世上的時候，因為面對身體各種需要、各種軟弱、各種病痛、各種患難---等，所引發的煩惱、苦悶。因為，自從人類始祖犯罪之後，人類就必須要「汗流滿面」才得以餬口。因此，勞苦歎息，是人類極為普遍的現象，這些苦悶、這些嘆息，都是罪所帶來的結果。
反省：在我的生命中有苦悶、有嘆息嗎？有的話，我都如何處置？如何得著平安與喜樂？
05>永恆榮耀的盼望（5:2-4）
保羅再說：我們現在歎息著，切切地盼望住進那天上的住宅，好像穿上衣服一樣。既然穿上了，我們就不至於赤身露體。我們住在這地上的帳棚裏，像是背負重擔而歎息著；這並不是說我們要脫下地上的身體，而是要穿上屬天的身體，好使那必朽的被生命取代。
保羅在這裏用「天上的房屋」與「身上所穿的衣服」來比喻將來復活的身體。這復活的身體，不僅像住進房屋，也像穿上衣服。住進房屋，與住在帳棚相比，表示：比較長久，甚至是永恆的。穿上衣服，象徵：遮掩羞恥，彰顯榮耀。
尤其上帝讓我們在肉身上面，遭受各樣的勞苦、困頓，並非要我們過著悲觀的生活；乃是要讓我們更加羨慕，將來天上榮耀復活的身體，經驗肉身改變成為復活之體的美妙。
反省：我是否被地上各樣的勞苦、困頓所綑綁？還是能夠因著將來無比榮美的盼望而超越？
06>神預備聖靈擔保（5:5）
保羅清楚的提到：上帝將親自幫助我們，以便適應將來的變化，也就是從肉體之身，變成復活榮耀之體的過程。此外，上帝甚至賜下聖靈，作為擔保或憑據。意思就是說，如果有人懷疑：我們怎麼知道將來能夠得著榮耀的復活呢？事實上，上帝賜下聖靈與我們同在，就是一個有力的擔保，或明確的憑據。
反省：我是否過著聖潔生活，讓聖潔的聖靈常常住在我裏面，成為將來榮耀復活的憑據？
07>憑信心不憑眼見（v6-7）
保羅聲稱：因為我們活著是憑著信心，而不是憑著眼見。就當時代來說，猶太人要求神蹟、希利尼人要求智慧。求神蹟，就是憑眼見；求智慧，就是講理智、講邏輯，惟有通過理智思考、邏輯推論才肯相信。以上這兩項都不是信心的原則，因為都是憑著個人的感官以及理智，來驗證上帝的存在與否。
希伯來書十一章一節說：那麼，信心是甚麼呢？信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。因此，在信仰的道路上，我們不能憑眼見，應該抓住應許、憑著信心。
反省：在信仰旅途中，有哪些事，我是憑著眼見？有哪些事，我是憑著信心？
08>願離世與主同住（v8）
因為保羅對將來復活的身體、榮耀的盼望，充滿著無比的信心，所以無論死活都不至於影響他。他甚至表明：要是讓他有選擇的機會，他情願離開這地上的身體，與主一同居住。
腓立比書一章廿一至廿三節保羅也曾經對腓立比教會說過：因為對我來說，我活著，是為基督；死了，更有收穫！可是，如果我活著能夠多做些有益的工作，那我就不曉得該怎樣選擇了。我處在兩難之間。我很願意離開這世界，去跟基督在一起，那是再好不過了。
反省：正如保羅的經驗，如果能夠讓我選擇，我會怎麼選擇？
09>立志為討主喜悅（v9）
保羅又表明：更重要的是，無論在這地上的身體裏，還是穿上屬天的身體，我們都要討主的喜悅。意思就是說：只要能夠討主喜悅就好，無論離世與主同住，或是繼續留在世上，對他來說都不是問題，都可以欣然接受，面對上帝也都可坦然無懼。
反省：看到保羅凡事為討主喜悅而活，而我呢？我的所作所為，較多是討人喜悅呢？還是討上帝的喜悅？
10>顯露在審判台前（v10）
保羅最後還提到一件事，就是「當基督再來時，我們將面對審判」這件事。他說：當基督再來時，所有的基督徒，都必須站在基督面前，接受祂的審判。同時，每一個人會按照肉身的行為，或善或惡，接受報應。
羅馬書十四章十節保羅也曾經說過：那麼，你這個人，為甚麼評斷你的弟兄姊妹呢？為甚麼輕視你的弟兄姊妹呢？我們都要站在上帝面前接受他的審判。切記！我們沒有資格審判他人，因為我們都是被造者，我們都是罪人。我們每一個人，將來都要站在基督的審判台前，接受公義的審判！
反省：我相信將來的審判嗎？我將如何作預備？
四、我的禱告 / 實際應用
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。4:13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。4:14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。
一、中心內容：
內容：
1>保羅形容：寶貝（大能大力的救贖福音）放在瓦器（軟弱的人）裏。（v7）
2>寶貝（大能大力的救贖福音）彰顯在保羅身上的力量。（v8-9）
3>保羅表明：當他為主而死時，不僅自己得主復活生命，他人也同得此生命。（v10-12）
4>保羅如詩篇作者一般，憑信心說話、憑信心宣告。（v13）
5>保羅憑信心，得知信徒將必與基督一同復活。（v14）
6>憑信心，凡事榮神益人。（v15）
主題：
1>寶貝放在瓦器裏。
2>憑信心說話、傳道。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
01>擁有莫大能力的上帝。（v7）
02>被釘死在十字架上的耶穌基督。（v10-12）
03>從死裏復活的耶穌基督。（v10-12、v14）
04>配得我們犧牲、效命的耶穌基督。（v11）
05>使耶穌基督復活的上帝。（v14）
06>使我們與耶穌基督一同復活的上帝。（v14）
07>賜下恩典的上帝。（v15）
08>配得感謝的上帝。（v15）
09>充滿榮耀的上帝。（v15）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>彰顯寶貝的瓦器（v7）
保羅在此作了一個比喻，就是將極其平凡、軟弱無力、容易犯錯的人，形容為瓦器。同時將基督那充滿大能大力的救贖福音，形容為寶貝。他說：上帝將「寶貝」放在「瓦器」裏，就是表示：上帝將充滿大能、極其珍貴的救贖福音，託付給我們這些軟弱的人。
意思就是說，雖然我們極其軟弱，但是上帝依然使用我們，藉著我們去傳揚福音，並且賜給我們完成使命的能力。因此，我們所做的一切，都要證明彰顯在我們身上的能力，不是出自我們自己，乃是來自上帝。換句話說：要彰顯的不是瓦器，而是瓦器裏面的寶貝。
反省：我若是一個瓦器，這個瓦器是否能夠彰顯出福音的大能？
2>經歷各樣的患難（補充）
當保羅第一次旅行傳道時，無論在以哥念、路司得，或安提阿---等地，都遭受到猶太人極大的迫害。（使徒行傳13-14章）當他在路司得的時候，猶太人教唆眾人用石頭打他，甚至以為已經打死了，豈知保羅卻靠著上帝大能的幫助，再度起來傳福音。（使徒行傳14:19-20）
後來到了腓立比，因為趕出附在一個使女身上的污鬼，而遭人控告，並身陷牢獄之中。而且雙腳掛上木狗，又被打了許多棍，但是他們卻處之泰然，並唱詩、禱告、讚美上帝。直到半夜時分，地大震動，甚至連監獄的門都開了，於是保羅帶領獄卒全家歸主。之後便離開腓立比，到帖撒羅尼迦去，繼續傳揚福音。（16章、17:1-9）
當地那些不信的猶太人，召集了市井匪類，成群結黨，企圖迫害保羅，並將保羅逐出帖撒羅尼迦城。之後，又去以弗所。（使徒行傳19章）由於銀匠底米丟的反對，甚至全城都轟動起來。為此，保羅表示：那時他連活命的指望都絕了，自己心裏也斷定是必死的。
反省：為了福音的緣故，保羅承受了這麼多的患難。同理，為了福音的緣故，我承受過什麼嗎？
3>患難中靠主得勝（v8-9）
保羅接著形容，為了福音的緣故，他多次遭遇患難，以及如何得到上帝的拯救。他說：雖然四面受敵，但是卻沒有被困住，因為上帝為他開出活路；雖然心中難過，但是卻沒有到失望的地步；雖然遭受逼迫，但是上帝卻沒有丟棄他；雖然被人打倒了，但是卻不至於死亡。這是保羅在事奉過程中，屢次遭遇患難，以及每每得主保守、蒙主拯救的經歷。
反省：為了福音的緣故，我承受過哪些患難？又有哪些靠主得勝的經歷？
4>與主同死而得生（v10-12）
保羅接著表示：在耶穌基督十字架救贖工作中，常常將我們的罪、我們的舊人與祂一同釘死。當我們讓耶穌基督在我們身上，成就「釘死」的工作時，耶穌基督復活的生命，就會在我們身上顯明出來。
另外，為了救贖福音的緣故，我們常常落入各樣患難當中，甚至有如置之死地一般。但是卻像「麥子落地」一樣，置之死地而後生。也就是說，因著我們的死，使他人得生命。
反省：我有哪些罪、有哪些老我，與基督一同釘死？是否有人因「我與主同死」而得生？
5>因著信，如此說話（v13）
根據詩篇一一六篇十節的記載，詩人雖然在危難之中，依然相信上帝使他免於跌倒，相信上帝拯救他的生命。保羅引用以上詩人的話，來形容自己就像詩人一樣，憑著信心說話。然而，保羅說什麼話呢？就是為了福音的緣故，雖然落在各樣患難中，依然相信主會拯救。
另外，為了基督救贖福音的緣故，保羅雖然自己面對迫害，甚至被置之於死地，卻使別人的生命得著供應，也就是得著基督復活的生命。
反省：在我的生命歷程中，是否曾經告白過「因我信，所以如此說話。」？
6>與基督一同復活（v14）
保羅相信，上帝怎樣讓基督復活，也必讓他和基督一同復活，同時也必讓那些接受他所傳福音的人復活，並且將來要一同站在主面前。換句話說，每個信的人將來都有復活的盼望。因此，雖然在事奉的過程中，曾經遭遇到各樣的迫害，但是他依然能夠憑信心說話。因為他知道將來將擁有有復活的盼望，所以確信自己勞苦工作，甚至遭受迫害，絕對不會徒然。
反省：對於將來復活的盼望，我是否明白？我是否相信？是否期待？將來復活的盼望，是否帶給我事奉的動力？
7>凡事都榮神益人（v15）
在這段經文當中，保羅說明他為何願意為基督救贖福音的緣故，甚至被置之於死地也甘願的緣由。其因素有三：
第一：他凡事都為信徒的益處著想。（益人）
第二：他期待更多人領受上帝的救恩，因為越多人得救，就越多人獻上感謝。
第三：他要讓上帝的名得著榮耀。（榮神）
反省：身為基督徒的我，所作所為是否榮耀上帝？是否對他人有益處？
四、我的禱告 / 實際應用
4:1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，4:2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講 神的道理，只將真理表明出來，好在 神面前把自己薦與各人的良心。4:3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。4:4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。4:5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。4:6 那吩咐光從黑暗裏照出來的 神，已經照在我們心裏，叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
一、中心內容：
內容：
1>不喪膽。（v1）
2>不行詭詐。（v2a）
3>不謬講上帝的道理。（v2b）
4>只表明真理。（v2c）
5>對未信者所盡的責任。（v3-4）
6>不傳自己，只傳基督。（v5）
7>結論。（v6）
主題：
1>忠於上帝的託付。
2>上帝僕人的榜樣。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
01>憐憫我們的上帝。（v1）
02>託付職份（使命）給我們的上帝。（v1）
03>賜下道理（話語）的上帝。（v2）
04>啟示真理的上帝。（v2）
05>榮耀的耶穌基督。（v4）
06>上帝的真像耶穌基督。（v4）
07>我們的主耶穌基督。（v5）
08>黑暗中的光---上帝。（v6）
09>光照我們內心的上帝。（v6）
10>榮耀的上帝。（v6）
11>榮耀光輝照耀在耶穌基督臉上的上帝。（v6）
12>臉上反應上帝榮耀光輝的耶穌基督。（v6）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
前言：在前一章的內容當中，保羅已經充分說明，他所領受新約的執事，是何等榮耀的事。接下
來這一章，他進一步談到作為福音的使者，該如何盡忠職守、為主效勞。
1>非屬應得，乃蒙憐憫（v1）
保羅表示，他能領受新約執事的職份，並非他擁有足夠的條件，或屬他所配得的。乃是出自上帝的憐憫，也是上帝的恩典。提摩太前書1:15-16保羅也說過：基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。顯然，保羅針對自己所領受的職份，一向認定是來自上帝的憐憫與恩典。
反省：今天能蒙恩得救，成為基督徒，能事奉上帝，成為福音的使者，你覺得是你所配得的呢？
還是來自上帝的憐憫？是上帝特別的恩典？
2>剛強壯膽，毫不畏懼（v1）
雖然因著上帝的憐憫、恩典，而領受了這職份，但是在事奉過程中，難免會受到來自教會內外，各種邪惡勢力的的攻擊與逼迫。尤其那些攻擊與逼迫，甚至是令人喪膽的。
但是保羅卻堅定的表示：因著上帝的憐憫，也因著上帝的恩典，而領受了這職份，他就絕對不喪膽。因為他確信上帝必然會施恩幫助。保羅在寫給羅馬教會的信上，也曾經說過：上帝如果幫助我們，誰能抵擋我們呢？（羅馬書8:31）因此，保羅堅定相信，因為上帝的幫助，所以當面對攻擊與逼迫時，他乃是剛強壯膽、毫不畏懼。
反省：在事奉過程中，是否經歷過攻擊與迫害？我如何面對？灰心喪志？或靠主而堅定不移？
3>棄絕暗昧，不行詭詐（v2a）
保羅表示：當他傳講真理的時候，絕對將暗昧可恥的事棄絕了，而且不行詭詐。此處所謂暗昧可恥的事，就是指：明知到錯誤的事，但是因為怕得罪人，或為了討人喜歡，所以不敢照著真理傳講。這樣的態度，含有自私的成分，這就是暗昧的事，也是卑賤的事，更是詭詐的事。
顯然，保羅傳講福音信息的態度就是：棄絕暗昧，不行詭詐，絕對按真理而講。
反省：當我傳講真理時，是否因人而異？以狀況而論？或不受任何影響，絕對傳講真理。
4>按著正意，分解真道（v2bc）
保羅接著又說：他不謬講上帝的道。所謂謬講，就是「曲解」的意思。曲解上帝的道，包括兩種情況。第一種：傳講的人並未真正明白上帝的道，所以以訛傳訛，講錯了。第二種：雖然傳講的人明白上帝的道，但是因為怕得罪人，或為了迎合聽眾的心，竟然不按所認識的來傳講，就是故意拐彎抹角，避重就輕，曲解真理。這是不可原諒的錯誤！
因此，身為傳講福音信息的人，應先追求明白所要傳講的道，也就是先明白福音真理。一旦明白了之後，就不該為利益或人情所牽絆，而曲解了福音真理的信息。
反省：針對福音真理的信息，我用心追求嗎？是否曾經因為一知半解，導致錯誤的宣講？另外我是否曾經因為怕得罪人，或為了迎合聽眾的心，導致曲解了福音真理的信息？
5>救恩信息，徹底傳講（v3-4）
忠心傳講真理的人，其職責應該包括：對教會內，按真理教導信徒；對教會外，宣揚純正的救恩信息。根據這兩節經文的描述，保羅不僅針對信徒，忠心的教導而已；甚至針對未信者，他同樣極力宣揚純正的救恩信息。
尤其針對未信者的宣揚，保羅已經作到一個「盡心竭力、問心無愧」地步。所以他才敢這樣說：如果那些未信的人，還說不明白福音信息，那就是推託之詞；如果還不不接受福音信息，就是自己心硬、不信的結果，絕對不是保羅和他的同工的責任，因為保羅和他的同工，已經盡全力的宣講，並且徹底將福音信息宣講清楚。
反省：對未信的朋友，我是否傳講福音信息？是否能夠正確的傳講？
6>遭受蒙蔽，弄瞎心眼
保羅描述：此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。（v4）
意思是說：這些不信的人之所以不信，就是因為他們被這世界的神弄瞎了心眼。而所謂被世界的神弄瞎的心眼，就是指：被世上各種橫行的物慾、各種主義、各類學說、各個宗教，以及各種邪說---等，擾亂得分辨不出福音真理的真實與可貴。
換句話說，這些人因為留戀這世界的罪惡，醉心於各種物慾的誘惑，敗在魔鬼的試探之下，以致於心靈的眼睛昏暗，看不見福音真理的真光。
反省：世上各種物慾、主義、宗教、學說，以及各種偏見等，是否使我的心迷亂？導致分不清何者為領人得救的真理？
7>不傳自己，只傳基督
保羅出身於當時最嚴謹的法利賽派，而且受教於名師迦瑪列門下。因此，是一個學問非常淵博的人。但是，當他傳講福音信息時，絕對不提自己的學問，乃完全傳講耶穌基督和祂受釘十字架的事。也因為如此，哥林多教會有不明就裏的人，以為保羅沒有學問，所以就輕看他。甚至有人還進一步，懷疑起他的身份來。然而，保羅這種「不傳自己、只傳基督」的心志與態度，絕對是上帝所喜悅的。
反省：在事奉過程中，我是否過度誇耀、高舉個人屬世的學問、成就、財力、名譽---等，導致事奉失了焦，也就是忽略了屬靈生命、委身心志，甚至忽略了福音真理的信息？就讓我們好好學習保羅「不傳自己，只傳基督」的事奉態度吧！
四、我的禱告 / 實際應用
3:12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說，3:13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。3:14 但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裏已經廢去了。3:15 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。3:16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。3:17 主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。3:18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。
一、中心內容：
內容：
1>蒙在摩西臉上的帕子。（v12-13）
2>蒙在以色列人心中的帕子。（v14-16）
3>除掉帕子，敞著臉的新約信徒。（v17-18）
主題：
1>應將帕子除掉。
2>主的靈在那裏，那裏就得自由。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>與人聯合的耶穌基督。（v14）
2>使人得自由的聖靈。（v17）
3>充滿榮耀的聖靈。（v18）
4>能夠改變我們的聖靈。（v18）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
前言：在這段經文當中，保羅引用摩西領受十誡之後，下西乃山時「因為面皮發光，以色列百姓
不敢見他的面，所以用帕子遮掩」一事為例。指出：以色列百姓至今依然無法認識真理，也無法看見上帝的榮光。以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉，等到他進去與耶和華說話就揭去帕子。（出埃及記34:35）
1>有盼望就大膽講（v12-13）
保羅表示，我們這些在新約之下，蒙召而事奉上帝的人，所領受的職份，比起舊約時代所領受的職份，既然是那樣充滿著榮光，而且又是永遠長存的，當然有著無比的價值與盼望。也因為我們擁有這樣的盼望，所以當然可以大膽的講論、宣揚。
今天我們身為蒙恩得救的基督徒，傳講救贖福音信息，態度也應該如此。因為這福音是真實的，是帶給人類盼望的，所以我們可以不用畏縮，應該大膽的講論、宣揚。
反省：我對自己所領受蒙恩得救的福音，是否擁有切身的體會？針對這又真又活的真神，以及耶穌基督救贖的福音，我是否信心十足，而且大膽的宣講？
2>心中有帕子遮住（v14-16）
保羅以比喻的方式表示：以色列人的心中，還有一層怕子遮住，所以無法明白真理。意思就是說，以色列百姓至今還是執迷不悟，依然執著於舊約律法的字句。尤其認為只有他們擁有上帝所賜的律法，所以依然以律法來自誇。他們不明白，也不接受：律法的時代已經過去，在律法底下的事奉，也已經成為過去。他們更不瞭解，律法所扮演階段性任務，就是為了預表後來的耶穌基督，所以一直死抱著律法不放，因而拒絕承認「耶穌基督已經成全了律法」這件事。（羅馬書10:4）
反省：在我的信仰生活當中，是否依然受到過去民間、傳統錯誤觀念的影響，導致心中依然蒙著一層帕子。因此，依然看不到真理、看不到主的榮光？
3>靠基督揭去帕子（v14-16）
此處所謂的帕子，就是剛剛所說，以色列百姓的執迷不悟，依然執著於舊約律法的字句。因此，就像仍然被帕子遮住臉一樣。事實上，臉上這帕子應該除掉。尤其，當他們什麼時候歸向基督，那使人得自由的基督，就能除去他們遮在臉上的帕子，得以看見主的榮光。
反省：我是否真正認識耶穌基督，接受耶穌基督作為我個人的救主，而且迎接耶穌基督成為我生命的主？遮在我臉上的帕子是否已經完全除掉？
4>主靈所在便自由（v17）
保羅說：主就是那靈。又說：主的靈在那裏，那裏就得以自由。 因為聖父、聖子、聖靈係同一體的，所以保羅說：主就是那靈。意思就是說：主耶穌基督，就是聖靈。因此，主的靈在那裏，那裏就有自由。也等於：主耶穌在那裏，那裏就有自由。
舊約時代所頒佈的律法，原本是為了使人得自由，實行結果卻成為人的綑綁。當主耶穌來了之後，便突破這些綑綁。如：有一次，主耶穌跟門徒經過麥田，門徒摘麥穗吃。法利賽人就批評主耶穌的門徒，不應該在安息日摘麥穗吃。但是主耶穌卻回答他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。（馬可福音2:27）
人子也是安息日的主，這句話的意思就是：其實律法就是主耶穌所設立的。既然是主耶穌所設立的，祂當然知道怎麼遵守，甚至沒有人比祂更瞭解律法的精義是什麼。
因此，舊約律法使人受綑綁，新約時代耶穌基督（聖靈）所到之處，就叫人得以自由。
反省：當我信了耶穌之後，我的生命是否比以前更加釋放、更為自由？不是放縱情慾的自由，而是活在真理中、照真理而行的自由。
5>敞著臉見主榮光（v18）
保羅最後說：我們既然敞著臉---。表示：並沒有帕子蒙在我們的臉上，我們用不著害怕見主的面，見主的榮光。在舊約時代，只有摩西一個人，能夠敞著臉見上帝的面，以色列百姓不僅不敢敞著臉見上帝的面，甚至連見摩西的面也不敢。
但是今天，在耶穌基督裏，無論任何人，都可以敞著臉到上帝面前。當然，我們看不到肉眼所見的光芒，但是卻看見上帝奇妙的作為，看見上帝的聖潔與美妙。
我們尤其可以常常來到上帝面前，接受上帝的光照。就像從鏡子裏看見自己的容貌，尤其修整自己的容貌，讓我們的屬靈生命，能夠漸漸接近主的榮美。
反省：在每天生活當中，我是否藉著靈修生活，天天朝見主的面，讓主的話語指引我，讓主的靈感動我，讓主的榮光照耀我，讓我越來越像主的樣式？
四、我的禱告 / 實際應用
3:1我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？3:2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裏，被眾人所知道所念誦的。3:3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生 神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。3:4 我們因基督，所以在 神面前才有這樣的信心。3:5 並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於 神。3:6 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。3:7 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，3:8 何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？3:9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。3:10 那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；3:11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。
一、中心內容：
內容：
1>耶穌基督為保羅寫推薦信。（v1-3）
2>因著耶穌基督的緣故，保羅才能作新約的執事（僕人）。（v4-6）
3>新約的榮耀，大過舊約的榮耀。（v7-11）
主題：
1>新約的執事（僕人）。
2>字句叫人死，精意叫人活。
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>藉著永生上帝的靈寫信（改變生命）的耶穌基督。（v1）
2>永生的上帝。（v3）
3>永生上帝的聖靈。（v3）
4>讓我們藉著祂，而對上帝有信心的耶穌基督。（v4）
5>賜給我們恩賜、才幹的上帝。（v5）
6>立下新約的聖靈。（v6）
7>賜我們生命的聖靈。（v6）
8>充滿光耀的聖靈。（v8）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>以事奉果效當薦信（v1）
古時候，當一個人要到另一個陌生團體時，都會帶著一封推薦信。寫推薦信的人，對受推薦的人，一方面作介紹，一方面作保證。讓受推薦的人，很快得到信任與接納。
在保羅自己所寫的書信當中，也曾經為人推薦。如：推薦堅革哩教會的執事---菲比給羅馬教會；（羅馬書16:1-2）推薦祂的愛徒---提摩太給哥林多教會。（哥林多前書16:10-11）當時有假教師，拿著假的推薦信，企圖蒙混身份，並假裝權威，甚至還毀謗、攻擊還保羅的身份。保羅除了為自己的身份辯解之外，認為自己並不需要依靠任何人的推薦。因為他在哥林多事奉的果效，以及美好的生活的見證，就是最有力的推薦信了。
反省：我是否一味追求執事、長老、牧師、博士---等頭銜，卻沒能夠以身作則，也沒有好的事奉果效？
2>羊群就是最佳薦信（v2）
對哥林多教會來說，保羅是他們的牧者，他們是保羅的羊群。因為哥林多教會是保羅所開拓的，哥林多教會的信徒是保羅所牧養的。
若換作別人（陌生人）來到哥林多，可能需要推薦信，但是保羅根本不需要。因為包括哥林多教會的誕生，以及哥林多教會有這些人蒙恩得救，都是保羅事奉的結果。他們都是親身經歷，活生生的見證人。
然而，令人遺憾的就是，哥林多教會部份信徒，遭受假教師的煽動，失去分辨的智慧，開始質疑保羅的身份，甚至追查保羅到底有什麼推薦信，以證明他是上帝僕人的身份。
為此，保羅感到不可思議，也感到難過，並且強調：我事奉的果效，就是使你們蒙恩得救、使你們的生命得以改變、使教會得以建立---等，這些在你們生命當中活生生的經歷，就是我的身份最強而有力的證明。你們每一個人，就是我最有力的推薦信。
反省：我是否帶領人信耶穌？是否幫助他們經歷上帝？並且栽培他們成長？是否敢對他們說：你就是我的推薦信？
3>新約是事奉的根據（v3）
保羅強調：他是以基督所立的新約，作為事奉上帝的根據。為了說明為何以「新約」作為事奉的根據，保羅特別針對舊約與新約來作一個比較，並說明其中的差異。他說：舊約時代，摩西所領受的的約，是刻在石版上的誡命，也就是摩西在西乃山上所領受的十誡。而新約時代，藉著耶穌基督所領受的約，卻是以上帝的靈寫在人的心中。因此，舊約的約，是「外在」的；新約的約，是「內心」的。
另外，舊約時代的亮光，是出現在摩西下西乃山時，臉上所餘留的光芒。而新約時代的亮光，則是從人的內心所發出，那生命之光。尤其，新約時代，從人內心所發出生命之光，要漸漸取代舊約時代摩西臉上所餘留的光芒。因此，惟有新約，才是一切事奉的根據。
反省：我的事奉根據什麼？是否根據耶穌基督的救恩？或根據其他動機？
4>依靠上帝成就一切（v4-5）
保羅接著說：我們能夠承擔新約榮耀的事奉，完全不是憑著自己的才幹，而是倚靠上帝的幫助。尤其藉著耶穌基督，我們才擁有這樣（承擔使命）的信心。
當時所出現的假教師，不僅騙得虛妄的身份，而且誇耀自己的才能與威望，然而，保羅卻顯得十分的謙卑。他表示：沒有人能夠不靠上帝的幫助，也沒有人能依靠自己的力量，承擔上帝所託付的工作。因此，保羅將所有的成就，全部歸榮耀給上帝。
反省：在事奉的過程中，我是否常常居功？還是如同保羅一樣，謙卑的將榮耀歸給上帝？
5>字句叫人死，精意叫人活（v6）
保羅又表示：他們之所以能夠承擔新約的事奉，不是憑著律法的字句，而是憑著聖靈的選立和呼召。因為如果只注重文字表面的意思，且死守著律法的條文，卻忽略律法字句背後的精意，忘了訂定律法規條的目的，乃是為了叫人活在基督的恩典之下。像這樣一味死守著律法字句表面意義的結果，會導致所有的事奉，都陷入沒有目的、毫無意義的情境當中。
正如：上帝頒佈律法，設立安息的目的，是為了愛人、讓人釋放、得安息。但是在主耶穌的時代，包括：法利賽人以及律法教師，堅守律法的結果，卻是：成安息日不能救人、不能醫治人。律法守到成為人的網羅，證明「字句叫人死，精意叫人活」的道理。
反省：讀聖經，我是否讀出精意，還是只讀表面的字義？守律法，我是否守住精意，還是只守表面的字義？
6>新約榮光，勝過舊約（v6-11）
保羅為他自己，在基督裏所領受事奉的職務作辯解，因而導引出新約、舊約事奉的比較。他指出：舊約的律法條文，只是顯出人的無能。因此，是叫人死，是定罪的事奉，而且它的榮光是短暫的。然而，新約的事奉卻是來自聖靈的工作，人原先沒有能力遵行律法，聖靈卻給予信徒實踐的能力。因此，是叫人活，叫人稱義的事奉，而且有永久、極大的榮光。
再說：舊約的摩西，是帶領以色列百姓，離開那看得見的埃及地，是幫助他們脫離身體的死亡。而新約時代，特別是今天，我們乃是帶領人，脫離那永遠的審判，以及靈魂的永死。
還有，舊約時代，是在律法下的事奉，也是定人罪的事奉；然而，新約時代，在基督恩典中的事奉，也是叫人稱義的事奉。兩者相較，舊約事奉的榮光，當然比不上新約事奉的榮光。
反省：事奉上帝的我，是否把握新約時代的信仰精神，是否靠著耶穌基督救贖的恩典事奉？還是根本分不清楚，甚至緊緊抓住舊約的規條？
四、我的禱告 / 實際應用
2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。2:13 那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。2:14 感謝 神！常率領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。2:15 因為我們在 神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。2:16 在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？2:17 我們不像那許多人，為利混亂 神的道；乃是由於誠實，由於 神，在 神面前憑著基督講道。
一、中心內容：
內容：
1>保羅說明他從特羅亞直接到馬其頓的緣由。（v12-13）
2>保羅宣稱自己一路靠基督誇勝，並顯揚基督的香氣。（v14）
3>針對兩種人，香氣代表兩種不同的意義。（v15-16）
4>保羅宣稱，傳福音不為獲利，乃為使命。（v17）
主題：顯揚基督的香氣
二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰？
1>帶給人類福音（好消息）的耶穌基督。（v12）
2>開啟福音之門的耶穌基督。（v12）
3>配得感謝的上帝。（v14）
4>率領（引領）我們的上帝。（v14）
5>與我們聯合（俘虜我們）的耶穌基督。（v14）
6>誇勝（凱旋）的耶穌基督。（v14）
7>使人發出香氣的耶穌基督。（v14-15）
8>賜下道（話語、信息）的上帝。（v17）
9>揀選我們、差派我們的上帝。（v17）
三、給我的教訓（命令、應允、榜樣、責備、警告）是什麼？
1>改變行程的緣由
保羅未依約到哥林多，也就先到特羅亞去，然後又前往馬其頓。在行程上作這樣的改變，絕對不是為了貪圖個人的安逸，或逃避任何苦難，乃是順從上帝的指引。雖然保羅延遲了前往哥林多，但是他心中卻一直掛念著哥林多教會，甚至急著想要跟提多見面，以便得知哥林多教會的消息。顯然，保羅行程的改變，不為自己的益處，乃為順服上帝的帶領。因為有上帝的帶領，才能在各地宣揚基督救贖福音，而且有如軍隊凱旋一樣，有著非常好的果效，同時散發出基督香氣。
反省：在日常生活中，我的所作所為，是怎麼做決定的？是否凡事都照著自己的計劃進行？還是讓上帝有參與的空間？另外：我的言行舉止，是否散發出基督的香氣？
2>靠基督凱旋誇勝
保羅以軍隊凱旋歸來的情景，來形容他事奉上帝的果效，也就是靠著基督，戰勝了撒旦的權勢。當時羅馬軍隊，如果打勝仗回來，將領便走在士兵與俘虜的前頭，列隊凱旋進城。而夾道歡呼的群眾，將製造瀰漫的煙霧，並散發出特殊的香氣。
這種香氣，根據保羅的說法，具有兩方面的作用。就是：對於相信的人來說，就成了活的香氣叫他活；對於不信的人來說，就成了死的香氣叫他死。
意思就是說：耶穌基督十字架救贖的福音，對於相信、接受的人來說，就成為他們得救的記號；對於不信、拒絕的人來說，就成為他們被定罪的憑據。
保羅尤其表明，感謝上帝的幫助，使他能在各處，將基督福音傳開，正如戰爭凱旋一樣。
反省：保羅所形容的香氣，對於相信的人來說，就成了活的香氣叫他活；對於不信的人來說，就成了死的香氣叫他死。這話對我有什麼警惕？這香氣是叫我活呢？還是叫我死？
3>散發基督的香氣
保羅說：因為我們在上帝面前，無論在得救的人身上，或在滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。這種馨香之氣，是因認識耶穌基督，與耶穌基督聯合而得的。這種馨香之氣，其實就是指在言行舉止之間，品格或生命品質的流露。
尤其這香氣，無法偽裝，也無法隱藏，乃是自然的流現。這種香氣使人羨慕、使人受益、使人喜歡親近。真正擁有基督生命的基督徒，在日常生活當中，必然會散發出基督的香氣。
反省：我的言行舉止如何？是否使人羨慕？在我的日常生活當中，是否散發出基督的香氣？
4>這事誰能當得起？
保羅表示：他將基督福音傳揚出去，正如軍隊凱旋歸來一樣，這事誰能當得起呢？或：誰能擔當這重大的任務呢？要不是倚靠上帝的幫助，事實上沒有任何人能夠擔當得起。
上帝呼召我們，差遣我們，又賜下聖靈，來幫助我們。惟有如此，我們才能承擔得起。因此，服事上帝，不是我為上帝做什麼，而是上帝要我做什麼。不是靠自己，乃是靠上帝。
反省：服事上帝的我，所以靠的事什麼？倚靠勢力？倚靠才能？還是倚靠上帝的幫助？
5>傳福音不為獲利
保羅說：我們不像許多人，將上帝的福音，當作商品叫賣，因為上帝指派我們，讓我們在祂面前，以基督奴僕的身份，誠懇的宣揚福音信息。顯然，傳揚福音與商業行為，是完全不同的兩件事。然而，當時卻有一些人，將傳福音當作商業行為，目的就是為了獲利。如果用今天的話與來形容，就是將傳福音當作一種職業，當作一種供應生活所需的工作。以這樣的態度來參與福音事工絕對是錯誤的。實際上，傳福音是為了完成主的託付，是為了靈魂的得救，所以不僅要有使命感，同時要有急迫感。
反省：我是否傳福音？如果是的話，那麼動機又是如何？為名聲？為利益？還是為使命？
四、我的禱告 / 實際應用
