10:14 我所親愛的弟兄啊,你們要逃避拜偶像的事。10:15 我好像對明白人說的,你們要審察我的話。10:16 我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?10:17 我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。10:18 你們看屬肉體的以色列人,那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎?10:19 我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?或說偶像算得甚麼呢?10:20 我乃是說,外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神。我不願意你們與鬼相交。10:21 你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。10:22 我們可惹主的憤恨嗎?我們比他還有能力嗎?

背景:當時在哥林多教會中,有些剛信主的基督徒,因為不願意破壞家人、朋友之間的社交關係,所以無法擺脫過去的生活。也就是:信了主之後,依然參加民間祭拜偶像的儀式,以及吃喝祭拜偶像的筵席。保羅深不以為然,因此提出此教導。

一、中心內容:

主題:「吃主筵」與「吃鬼筵」。
內容:保羅勸勉哥林多教會的信徒,勿參加祭拜神明的筵席。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>為世人流血的耶穌基督。(v16)
2>為世人捨身的耶穌基督。(v16)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>苦口婆心的勸勉
我所親愛的弟兄啊,你們要逃避拜偶像的事。我好像對明白人說的,你們要審察我的話。(v14-15)---哥林多城有許多神廟,而且香火鼎盛,在這樣的大環境之下,信徒難免分辨不清,導致吃了祭過偶像之物,甚至參加廟裏的宴會(社交生活)。為此,保羅以極富感情,卻又帶有命令的口氣,苦口婆心的勸勉他們說:親愛的弟兄啊!儘速遠離、逃避(逃跑)「拜偶像」那一類的事吧!接著說:我是將你們當作會思考、明事理的人看待。所以你們應該可以分辨,我所說的是否有道理。
反省:在日常生活當中,跟異教世界接觸的過程,我是否因為真理不明、因為屬靈無知、因為驕傲自是,導致經常接觸拜偶像之事,得罪上帝而不自知?

2>闡明聖餐的意義
我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人,那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎?(v16-18)
---保羅將舊約時代「吃祭壇上的祭物」一事,引伸應用在守主的聖餐上面。當時以色列百姓一旦吃了祭壇上的祭物,就表示跟上帝的祭壇產生了關係。同樣的道理,當我們與主同守聖餐的時候,藉著吃主的肉(象徵意義)、喝主的血(象徵意義),一方面表明我們與耶穌基督相交的關係,同時也表明與同信弟兄姊妹相交的關係。在這層關係當中,特別強調「成為一體」的生命關係。
反省:我是否瞭解聖餐的意義,就是不只是宗教儀式而已,而是藉著聖餐表明個人與耶穌基督之間,擁有生命連結的關係。同時也與同信的弟兄姊妹之間,擁有生命連結的關係。因此,每次當我守聖餐之後,與耶穌基督的關係上面,以即與弟兄姊妹的關係上面,是否有增進?是否更緊密?或一點都沒有改變?

3>吃主筵與吃鬼筵
我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?或說偶像算得甚麼呢?我乃是說,外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。10:22 我們可惹主的憤恨嗎?我們比他還有能力嗎?(v19-22)
---保羅接著再針對他所談論,有關偶像與祭物的問題,作進一步的解釋。他說:雖然祭物本身算不得什麼,同時偶像也算不得什麼,因為偶像本來就不是真神。但問題是:當外邦人祭拜偶像的時候,其實是在祭拜偶像背後「魔鬼」的勢力。因此,我們若吃祭過偶像的祭物,豈不等於跟「魔鬼」有份(建立關係)了?我實在不願意看到你們這些已經相信耶穌的人,竟然還跟鬼同夥。所以萬萬不可吃!因為你們絕對不能有也喝主的杯,也喝鬼的杯;不能參加主的筵席,又參加鬼的筵席。

參考:哥林多後書6:14-18
6:14 不要跟不信的人同負一軛。正和邪怎能合作呢?光明和黑暗怎能共存呢?6:15 基督和魔鬼怎能協調呢?信和不信的人有甚麼共同的地方呢?6:16上帝的聖殿和偶像怎能並立呢?我們是永生上帝的聖殿。正如上帝說:我要與我的子民同住,在他們當中往來。我要作他們的上帝;他們要作我的子民。6:17 因此主說:你們要離開他們,從他們當中分離出來。不要沾染不潔之物,我就接納你們。6:18 我要作你們的父親;你們要作我的兒女。這話是我─全能的主說的。

反省:在民間信仰佔絕大多數的台灣社會,身為基督徒的我,面對民間有關迎神賽會大拜拜的宴席,我一旦受邀請,因為親情、友誼等盛情難卻,所以就應邀前往參加嗎?還是有所分別、有所堅持、勇於拒絕?

四、我的禱告 / 實際應用。

求主幫助我,賜我智慧與勇氣,勇於拒絕拜拜筵席,以討你喜悅,並活出美好見證!

10:1 弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過,10:2 都在雲裏、海裏受洗歸了摩西;10:3 並且都吃了一樣的靈食,10:4 也都喝了一樣的靈水。所喝的,是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。10:5 但他們中間多半是 神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。10:6 這些事都是我們的鑑戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的;10:7 也不要拜偶像,像他們有人拜的。如經上所記:「百姓坐下吃喝,起來玩耍。」10:8 我們也不要行姦淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人;10:9 也不要試探主(有古卷:基督),像他們有人試探的,就被蛇所滅。10:10 你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅。10:11 他們遭遇這些事都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。10:12 所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。10:13 你們所遇見的試探,無非是人所能受的。 神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。

背景:當時哥林多教會的信徒,有人對自己太過於自信了,以為自己信仰已經成熟、信心足夠堅定,所以無論吃、喝都不至於出問題。針對這樣的態度,保羅深不以為然,便引用古時候以色列百姓在曠野中失敗的例子來勸勉他們。也就是說:當時以色列百姓,就算吃過了嗎哪、喝過了磐石流出來的水(即:擁有這樣的生命經歷)還是免不了失敗了、跌倒了。所以提醒他們,千萬不要太過自信,應該小心謹慎才對!

一、中心內容:

主題:a.歷史的殷鑑。
b.勿太過自信。
內容:保羅以摩西時代,以色列百姓的失敗為例,勸勉哥林多教會的信徒勿過份自信。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>作為磐石的耶穌基督。(v4)
2>鑒察人(喜歡、不喜歡人)的上帝。(v5)
3>施行審判(使人倒斃在曠野)的上帝。(v5-10)
4>不能被試探的耶穌基督。(v9)
5>信實的上帝。(v13)
6>看顧、幫助、帶領人的上帝。(v13)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>領受恩典的百姓。(v1-4)
保羅對哥林多教會說:弟兄姊妹們,我要你們記得,我們的祖宗跟隨摩西在曠野所經歷的事。他們都在雲彩的保護下平安過了紅海。在雲中,在海裏,他們都受洗歸於摩西。他們都吃了一樣的靈糧,喝了一樣的靈泉。這泉是從跟他們同行的屬靈磐石上湧流出來的;那磐石就是基督。(v1-4)保羅首先以「當年出埃及的以色列百姓」為例,談到他們經歷到上帝的救贖,就是:出埃及、過紅海,雲柱的保護、火柱的指引。因為上帝的幫助,透過摩西的帶領,使他們與埃及斷絕,正如信徒藉著受洗,與世俗斷絕,歸入基督裏一樣。從保羅的分享當中,我們發現以色列百姓,是一群領受恩典的百姓。他們所領受上帝的恩典有如下列:
a.出埃及、過紅海,有雲柱保護。
b.歸在摩西的領導之下。
c.享用從天而降的嗎哪。
d.飲用磐石流出的泉水。
e上帝一路與他們同行。
反省:我的生涯中,經歷過多少上帝的恩典?是否數算?是否報答?又:如何報答呢?

2>神不喜悅的百姓。(v5-10)
保羅接著說:雖然以色列百姓,經歷到上帝所預備,這麼豐富的救恩。但是,他們當中,大多數人不為上帝所喜悅。因此,都倒斃在荒野間。目的就是提醒哥林多教會,讓他們知道:人非常容易在恩典中墮落的。根據聖經的描述,當時以色列列百姓,不蒙上帝喜悅的原因如下:
a.貪戀惡事。(v6)
b.拜偶像。(v7)
c.行姦淫。(v8)----他們因犯淫亂的罪,一天之內,有兩萬三千人倒斃。
d.試探主。(v9)----那樣試探基督:他們因試探祂而被蛇咬死。
e.發怨言。(v10)----他們因口出怨言,而被執行毀滅的天使殺了。
反省:以上罪行,我曾犯過幾項?我是上帝所喜悅的子民?或上帝所不喜悅的子民?

3>引以為鑑的罪行。(v6-11)
保羅再說:古時候以色列百姓所遭遇這些事(所犯這些罪)都成為別人的殷鑑,也都記載下來,作為我們的警戒,因為我們正是處在末世的時代。這些殷鑑就是:
a.不要貪戀惡事。(v6)
b.不要拜偶像。(v7)
c.不要行姦淫。(v8)
d.不要試探主。(v9)
e.不要發怨言。(v10)
反省:我是否能夠以歷史為殷鑑?就是以他人的失敗,作為自己的提醒?

4>勿太自信,免得跌倒(v12)
保羅又說:所以,誰自以為站得穩,誰就該小心,免得跌倒。(v12)保羅勸勉哥林多教會的信徒,不能對自己太過自信,以為自己信仰已經成熟、信心足夠堅定,所以或吃、或喝通通沒有問題,這是非常危險的心態。因為當你自認為站立得穩的時候,就是你的警覺性(對罪的敏感度)降低的時候。一旦對罪失去警覺心,就是魔鬼攻擊的最佳時機。
反省:我常常覺得自己的信心軟弱,所以隨時隨地都需要主的幫助?或:覺得自己已經是老信徒了,所以絕對不會有問題!

5>勿太小信,靠主剛強(v13)
保羅再說:你們所遭遇的每一個試探,無非是一般人所受得了的。上帝是信實的;祂絕不讓你們遭遇到無力抵抗的試探。尤其當試探來臨的時候,祂會給你們力量,使你們擔當得起,並且替你們打開一條出路。(v13)這句話的意思就是:我們雖然不能太過自信,但是也勿需太過小信,因為上帝不會捨棄我們,祂乃是時刻都在看顧、保護著我們。當我們遇到試探的時候,上帝總會幫助我們,賜給我們力量,使我們擔當得起,同時也會為我們開啟一條路。因此,我們不用擔心!勿需太過小信!靠著愛我們的主,我們絕對可以站立得穩,並勝過各樣的試探!
反省:在日常生活中,我是否時常尋求、依靠主的幫助?

四、我的禱告 / 實際應用。

主啊!求你幫助我,賜給我智慧與力量,勿太自信,免得跌倒;勿太小信,靠主剛強。

9:19 我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。9:20 向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。9:21 向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人;其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法之下。9:22 向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人。無論如何,總要救些人。9:23 凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。9:24 豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。9:25 凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。9:26 所以,我奔跑不像無定向的;我鬥拳不像打空氣的。9:27 我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。

一、中心內容:

主題:都為福音的緣故。
內容:保羅談論自己傳福音的心志與智慧。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>頒佈律法的上帝。(v21)
2>管轄人的耶穌基督。(v21)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>都為福音的緣故(v19-23)
「一切都是為福音緣故」是保羅最基本的生命(事奉)態度。也因為在「一切都是為福音緣故」這個基礎之下,所以延伸出下列各種處事態度:
a.雖然身為自由的,不受任何人奴役,卻甘心作大眾的僕人,為要爭取更多的人。(v19)
b.跟猶太人一起工作,就像猶太人,為的是要爭取猶太人。(v20)
c.跟外邦人一起工作,就像外邦人,為的是要爭取外邦人。(v21)
d.在信心軟弱的人當中,就像信心軟弱的人,為的是要爭取信心軟弱的人。(v22)
我為了福音的緣故做這些事,都是為了跟別人分享福音的好處。

2>基督裏的真自由(v19-23)
保羅說:我是自由的人,不受任何人的奴役;但是我卻甘心作大眾的僕人,為要爭取更多的人(意即:要帶領更多人歸向耶穌)。保羅這句話,正好釐清了基督徒的自由觀。所謂「基督裏的自由」這句話,並非指:從此可以無拘無束、為所欲為。基督裏的真自由,應該包括:放棄自己的自由或權利。因此,基督裏的真自由,最高境界就是:享有「為了別人的好處,甘願放棄本身自由」的自由。正如腓立比書二章六至八節,針對耶穌基督這樣描述:祂原有上帝的本質,卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地,祂自願放棄一切,取了奴僕的本質。祂成為人,以人的形體出現。祂自甘卑微,順服至死,且死在十字架上。

3>「向什麼人,就作什麼人」的真義(v22)
保羅說:我向什麼樣的人,就作什麼樣的人。有人曲解了這句話,因而強調:為了帶領賭博的人信主,就要跟他一樣賭博;為了帶領風月場所的人信主,就要過風月場所的生活。這是對保羅的教導嚴重的曲解。保羅這樣說的意思,並非對他人不道德,或違背真理、得罪上帝的事包容與接納。絕對不是如此!而是指:在與道德無關、不抵觸真理、不得罪上帝的事上,儘量使自己適應各階層人的需要,或體貼各階層人的軟弱。例如:在信心堅強的人當中,因為同樣知道祭拜過偶像的肉品,根本不影響我們跟主的關係,所以就放心的跟著他們吃。但是在信心軟弱的人當中,因為一旦吃到祭拜過偶像的肉品,就想到拜偶像的事。一想起拜偶像的事,良心就不安。那麼,為體貼他們信心的軟弱,寧可跟他們一樣,不吃祭拜過的東西。這就是:向什麼人,就作什麼人的真義。

4>傳揚福音的態度(v24-27)
保羅最後以運動場上的競賽,來比喻傳揚福音的態度。他說:在運動場上賽跑的人很多,但是只有一個得獎。所以,要抱著奪標(得第一)的心來跑。而且,一般運動員在場上賽跑所爭取的,只是那會朽壞的華冠而已;但是我們所求的,卻是那不朽的冠冕。所以照道理講,傳揚福音的態度,應該比賽跑更積極、更慎重才對。為了達到此目標,保羅以運動員為例,提出三點該注意的態度或精神:
第一:需要有節制:凡較力爭勝的,諸事都有節制。即:嚴格規範生活規律。
第二:需要訂目標:所以,我只向著目標直奔;我又像鬥拳的人每一拳都不落空。
第三:需要能克己:我嚴格地對付自己的身體,為要完全控制它,免得我召喚別人參加競賽,自己反而被淘汰了。

◎結論:
1>應效法保羅,所做所為都是為了福音的緣故。
2>應明白何謂「在基督理的自由」,並能善用這自由,切勿曲解並誤用這自由。
3>為了福音的緣故,讓我們學習有節制、訂目標、能克己。

四、我的禱告 / 實際應用。

求主幫助我,激勵我的心,讓「傳揚福音」成為我生命中的第一順位!

9:1 我不是自由的嗎?我不是使徒嗎?我不是見過我們的主耶穌嗎?你們不是我在主裏面所做之工嗎?9:2 假若在別人,我不是使徒,在你們,我總是使徒,因為你們在主裏正是我作使徒的印證。9:3 我對那盤問我的人就是這樣分訴:9:4 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎?9:5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來,彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎?9:6 獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎?9:7 有誰當兵自備糧餉呢?有誰栽葡萄園不吃園裏的果子呢?有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢?9:8 我說這話,豈是照人的意見;律法不也是這樣說嗎?9:9 就如摩西的律法記著說:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。」難道 神所掛念的是牛嗎?9:10 不全是為我們說的嗎?分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種;打場的也當存得糧的指望去打場。9:11 我們若把屬靈的種子撒在你們中間,就是從你們收割奉養肉身之物,這還算大事嗎?9:12 若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?然而,我們沒有用過這權柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。9:13 你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎?伺候祭壇的就分領壇上的物嗎?9:14 主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生。9:15 但這權柄我全沒有用過。我寫這話,並非要你們這樣待我,因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。9:16 我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。9:17 我若甘心做這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。9:18 既是這樣,我的賞賜是甚麼呢?就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音,免得用盡我傳福音的權柄。

一、中心內容:

主題:做工當得工價。
內容:1>使徒身份的權力(享用)與自由(放棄)。(v1-7)
2>保羅證明神的工人可靠福音養生。(v8-14)
3>為福音的緣故,保羅放棄這權力。(v15-18)

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>向人(保羅)顯現的耶穌基督。(v1)
2>揀選人(保羅)成為使徒的耶穌基督。(v2)
3>頒佈律例典章的上帝。(v9)
4>關心、掛念人的上帝。(v9-10)
5>成為世人的福音的耶穌基督。(v12)
6>命令人、教導人的耶穌基督。(v14)
7>呼召人傳福音的上帝。(v17)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>保羅強調使徒的身份(v1-2)
當時哥林多教會中,有人批評保羅,指稱他並非使徒,因他並非十二使徒之一,他甚至還極力迫害過基督徒。保羅藉此機會澄清,自己確實擁有使徒的身份。理由有二:
第一:前往大馬色途中,與復活主相遇的經驗。
---我不是見過我們的主耶穌嗎?
第二:本身事奉的果效,就是使哥林多人歸主。
---你們不是我為主工作所結的果實嗎?儘管別人不把我當作使徒看待,但是你們總會把我當作使徒!因為你們成為主的信徒這一事實正是我作使徒的證據。

2>保羅強調使徒的權利(v3-6)
保羅接著談到:既然身為使徒,就擁有使徒該擁有的權利。然而,有哪些權利呢?保羅提到兩樣權利:
第一:靠福音吃飯(自己不兼工作,教會供應養生)的權利。
第二:帶著妻子一同往來(擁有正常婚姻生活)的權利。
以上這兩樣權利,包括彼得、主的弟兄,以其他使徒都使用了,唯獨保羅與巴拿巴兩人沒有使用,就是在旅行傳道的過程中,沒有接受教會經濟上的供應。

3>保羅解釋權利的依據(v7-14)
當保羅談完使徒的權利之後,接著解釋該權利的依據,他根據四方面來談:
第一方面:引用生活經驗。以當兵的、栽種葡萄的、飼養牛羊為例。
他說:有誰當兵而自備糧餉呢?有誰栽種葡萄而不吃自己園裏出產的葡萄呢?有誰牧養羊群而不喝自己羊群的奶呢?(v7)
第二方面:引用舊約律法。保羅引用舊約律法說:我所說的不必只限於日常的例子,法律不也這樣說嗎?摩西的法律規定:牛在場上踹榖的時候,不可籠住牠的嘴。
上帝所關心的難道是牛嗎?他說這話不就是為著我們說的嗎?(v8-10)
第三方面:引用舊約慣例。保羅引用舊約慣例說:你們當然知道,在聖殿裏供職的人從聖殿得到食物;在祭壇邊侍候的人也分到壇上的祭物。(v13)
第四方面:引用主的教訓。同樣,主也這樣吩咐:凡從事傳福音的人都應該倚靠傳福音維持生活。(v14)

4>保羅為福音放棄權利(v15-18)
雖然保羅有十足的理由,可以享用這些權利,但是從來都沒有享用過,也就是甘願將這些權利給放棄了。原因有二:
第一:傳福音是天職。
因為他深刻體會到,傳福音是上帝所託付給他的使命,是他無可推託的天職。他認為:對他個人而言,不傳福音會有災禍!
第二:避免遭人誤會。
當時哥林多教會有人污衊他,稱他傳福音是為利益,保羅擔心因此而使福音虧損,所以堅持不接受哥林多教會的經濟資助。

◎結論:本段經文指出,上帝的僕人接受教會的供養,不僅是合宜的,而且是上帝所命定的。其實,保羅並非完全不接受任何教會的供給。他之所以拒絕哥林多教會的供給,就是因為擔心事奉的動機遭誤解,導致基督的福音受攔阻,所以才斷然作出這樣的決定。因此,我們不應該曲解經文的意義,以為傳道人不應該領受教會的謝禮,否則就是不屬靈、不愛主、沒使命。

四、我的禱告 / 實際應用。

保羅說:我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了!
求聖靈感動我的心,讓我能夠擁有保羅這種『不傳福音,便有災禍』的心志!

7:29 弟兄們,我對你們說:時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;7:30 哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;7:31 用世物的,要像不用世物,因為這世界的樣子將要過去了。7:32 我願你們無所掛慮。沒有娶妻的,是為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅。7:33 娶了妻的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫妻子喜悅。7:34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的,是為主的事掛慮,要身體、靈魂都聖潔;已經出嫁的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫丈夫喜悅。7:35 我說這話是為你們的益處,不是要牢籠你們,乃是要叫你們行合宜的事,得以殷勤服事主,沒有分心的事。7:36 若有人以為自己待他的女兒不合宜,女兒也過了年歲,事又當行,他就可隨意辦理,不算有罪,叫二人成親就是了。7:37 倘若人心裏堅定,沒有不得已的事,並且由得自己作主,心裏又決定了留下女兒不出嫁,如此行也好。7:38 這樣看來,叫自己的女兒出嫁是好,不叫她出嫁更是好。7:39 丈夫活著的時候,妻子是被約束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,隨意再嫁,只是要嫁這在主裏面的人。7:40 然而按我的意見,若常守節更有福氣。我也想自己是被 神的靈感動了。

一、中心內容:

主題:再論結婚與否的相關問題。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>即將再來的耶穌基督。(v29)
2>配得我們委身、事奉的耶穌基督。(v32-35)
3>感動人、指引人的聖靈。(v40)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>世界將要過去,應該追求永恆(v29-31)。----末日即將來臨,應該減少拖累。
保羅認為:末日(基督再來的日子)很快就要來臨,這世界將要成為過去,世上一切都是短暫、空虛。包括婚姻生活也相同,一樣是短暫的。所以針對末日來臨的情景,保羅如此形容:有妻子的,要像沒有妻子;哭泣的,像不哭泣;歡笑的,像不歡笑;購置的,像未擁有甚麼;享受世上財富的,像沒有盡情享受。意思就是說:當末日來臨的時候,擁有什麼(妻子、財產)跟失去什麼,其實已經沒有差別了。既然是這樣,基督徒就應該儘可能減少俗世的負擔(家累),以便全心全力投入福音事工。如此,當末日來臨(基督再來)時,才能與祂一同活著。(帖前5:1-10)

2>強調獨身的好處,以利專心服事主(v32-35)。
保羅再一次透過「結婚與獨身」來作比較,強調守獨身的好處。他表示:要過好婚姻生活,就要討丈夫或妻子的喜悅,如此一定會分掉時間與心力。尤其生兒育女、料理家務,也難免使人分心,導致無法專心服事主。但是,守獨身的人,就沒有這些掛慮,可以更專心的服事主。因此,守獨身,是值得羨慕的!天主教的修女與神父,就是持守這樣的觀點!他們雖然持守獨身,但是也很愛主,也有很深入的事奉,也能活出非常美好的見證。

3>已經訂了婚的人,可視情況作選擇(36-38)。
保羅接著針對已經訂婚的人,談論有關婚姻的原則,他說:至於那已經訂了婚卻決定不結婚的人,如果男的覺得對女的有不適當的行為,自己又有旺盛的性慾,覺得應該結婚,他們就結婚好啦;這樣做不算有罪。可是,一個人若有堅定的意志不結婚,而且不是由於外來的壓力,乃是出於自己的決心,並且能夠自制、克己。那麼,不跟未婚妻結婚倒是好的。所以他的結論是:這樣
說來,那跟未婚妻結婚的固然好,不結婚的更好。

4>有關守寡的婦人,可視情況作選擇(39-40)。
保羅最後談到寡婦可否再婚的問題,他答案是肯定的,也就是寡婦依然可以再婚。但是,是有條件的,就是要在主裏面的人,也就是應找同信仰的對象才合宜。但是最後保羅還是補充一句:寡婦若不再嫁,那麼就更有福氣。意思就是說:要是能夠不結婚,能專心事奉主是更好的。接著又說:雖然這是我個人的意見;可是我想,有上帝的靈在指引我。也就是說:這是上帝的靈感動我說的。

---本段結論:保羅以超越世俗,永世的眼光,來看待婚姻問題。
a.結婚與否,跟犯不犯罪無關。
b.結婚與否,不是「絕對好」與「絕對壞」的問題,應視個別情況而定。
c.理想上,獨身是比較好,因為可以專心服事主。但是多數人,因為沒有獨身的恩賜(不能自 制、克己)所以強調守獨身,反而容易導致犯罪,這就不好了。
d.結婚與否,應考慮恩賜(自制、克己)與情境。

四、我的禱告 / 實際應用。

求主幫助我,以永世的眼光,來看今生婚姻問題。


¤有關來世婚姻問題參考經文:路加福音20:27-35
20:27 有些否認有復活這回事的撒都該人來見耶穌,20:28 問他:「老師,摩西為我們立法:『如果一個人死了,留下妻子,但是沒有孩子,他
的弟弟必須娶寡嫂為妻,替哥哥傳宗接代。』20:29 從前有兄弟七人:老大結了婚,沒有孩子就死了。20:30 老二就娶了寡嫂,20:31 以後老三也娶了她,一直到老七都娶過她,也都沒有孩子,就死了。20:32 最後那女人也死了。20:33 請問在復活的日子,她要算是哪一個人的妻子呢?因為兄弟七個人都娶過她。」20:34 耶穌回答他們說:「今世的男女有娶有嫁;20:35 但是那些配得從死裏復活,並且活在來世的人,也不娶也不嫁。

7:17 只要照主所分給各人的,和 神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。7:18 有人已受割禮蒙召呢,就不要廢割禮;有人未受割禮蒙召呢,就不要受割禮。7:19 受割禮算不得甚麼,不受割禮也算不得甚麼,只要守 神的誡命就是了。7:20 各人蒙召的時候是甚麼身分,仍要守住這身分。7:21 你是作奴隸蒙召的嗎?不要因此憂慮;若能以自由,就求自由更好。7:22 因為作奴僕蒙召於主的,就是主所釋放的人;作自由之人蒙召的,就是基督的奴僕。7:23 你們是重價買來的,不要作人的奴僕。7:24 弟兄們,你們各人蒙召的時候是甚麼身分,仍要在 神面前守住這身分。7:25 論到童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐恤能作忠心的人,就把自己的意見告訴你們。7:26 因現今的艱難,據我看來,人不如守素安常才好。7:27 你有妻子纏著呢,就不要求脫離;你沒有妻子纏著呢,就不要求妻子。7:28 你若娶妻,並不是犯罪;處女若出嫁,也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難,我卻願意你們免這苦難。

一、中心內容:

主題:守住原本的身份
1>以「受割禮與否」為例。(17-20)
2>以「作奴隸或自由人」為例。(21-24)
3>以「結婚與否」為例。(25-28)

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

01>呼召人、拯救人的上帝。
02>賜下各樣恩賜的耶穌基督。(v17)
03>頒佈誡命的上帝。(v19)
04>釋放人,使人得自由的耶穌基督。(v22)
05>掌管人生的耶穌基督。(v22)
06>憐恤人的耶穌基督。(v35)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

背景:當時哥林多教會,有人信主之後,即想要擺脫現有的身份、處境、關系與生活。保羅
勸他們,不要企圖作任何改變,要繼續活在現況中,信主前如何,信主後也當如何。

1>受不受割禮不重要(v17-20)
首先,就是有關「割禮」的問題,在當時哥林多教會中,有人在信主之前,早已經受過割禮了,因為他們是猶太人;但是也有人在信主之前,並沒有接受割禮,因為他們是外邦人。當時哥林多教會所面對的問題,或所發生的疑惑就是:當信主之後,已經受割禮的,需不需要除去割禮?沒有受過割禮的,要不要受割禮?

針對這樣的問題,保羅告訴他們說:已經受割禮的,信主之後不需要除去割禮的印記。同樣,沒有受割禮的,信主之後也不需要接受割禮。因為受不受割禮其實都不重點,重要的是要確實遵守主的誡命。所以說:各人蒙召的時候是甚麼身份,仍要守住這身份。(v20)

2>是否作奴隸沒關係(v21-24)
接著,有人身為奴隸的,當信了主之後,就極力想要擺脫奴隸的身份,甚至想要除去身上的印記。保羅同樣告訴他們說:不要急著想要改變身份。如果能夠獲得自由,當然是再好不過的了。但是若環境依舊,那樣也沒有關係,同樣要守住你的身份,因為奴隸這個身份,並不會影響你在耶穌基督裏的榮耀的身份與地位。所以再一次呼籲:弟兄們,你們各人蒙召的時候是甚麼身份,仍要在 神面前守住這身份。(v24)

3>結不結婚無關緊要(v25-28)
再來,談到有關婚姻的問題,保羅一慣的立場就是:原本獨身的人,按照獨身來生活是好的。另外,已經結婚的,仍要維持原有的婚姻生活,不要輕易離婚。然而,保羅為何鼓勵守獨身呢?一方面他本身就是守獨身的,所以獨身對他來說,不僅並沒有什麼不好,甚至反而覺得更能專心事奉主。

另一方面,保羅認為:末日將近,大災難將來臨。正如主耶穌所說:當那些日子,懷孕和奶孩子的有禍了。(路21:23)保羅非常同情那些,當苦難來臨時,因家人受苦而難過並受苦的人,所以如果可以不結婚,就可以避免「因至親、家人受苦」而受苦。所以,結婚與否其實跟罪無關,只是捨不得他們承受末日災禍來臨時,為了家人所承受的苦楚。

結論:
1>世上一切身份、處境、關係、生活等,都不影響我們成為基督徒的榮耀身份。
2>無論在任何處境、任何位置,只要不是非法的,都同樣能夠事奉、見證上帝。
¤受割禮、不受割禮,都可服事、見證、榮耀上帝!
¤在婚姻生活中,或過獨身生活,都能服事、見證、榮耀上帝!
¤身為自由人,或身為奴隸,一樣都能服事、見證、榮耀上帝!
3>基督信仰不叫我們挑戰現有社會制度,乃在改變人的生命。藉著改變人的生命,進而影響社會風氣,當社會整體風氣改變之後,不合宜的制度自然改變。

四、我的禱告 / 實際應用。

求主幫助我,當我受洗之後,懂得謹守本份,凡是加倍認真,以期活出美好見證。

7:8 我對著沒有嫁娶的和寡婦說,若他們常像我就好。7:9 倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。與其慾火攻心,倒不如嫁娶為妙。7:10 至於那已經嫁娶的,我吩咐他們;其實不是我吩咐,乃是主吩咐說:妻子不可離開丈夫,7:11 若是離開了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。7:12 我對其餘的人說(不是主說):倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情願和他同住,他就
不要離棄妻子。7:13 妻子有不信的丈夫,丈夫也情願和她同住,她就不要離棄丈夫。7:14 因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫(原文是弟兄)成了聖潔。不然,你們的兒女就不潔淨,但如今他們是聖潔的了。7:15 倘若那不信的人要離去,就由他離去吧!無論是弟兄,是姊妹,遇著這樣的事都不必拘束。 神召我們原是要我們和睦。7:16 你這作妻子的,怎麼知道不能救你的丈夫呢?你這作丈夫的,怎麼知道不能救你的妻子呢?

背景:保羅針對哥林多教會藉著書信,向他提出有關「婚姻問題」所作的答覆。

一、中心內容:

主題:婚約當持守。
內容:保羅針對婚姻問題的教導。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>設立婚姻的上帝。(v10-11)
2>教導婚姻的耶穌基督。(v10-11)
3>選召我們的上帝。(v15)
4>要我們和睦的上帝。(v15)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>與其慾火攻心,不如嫁娶為妙(v8-9)
在哥林多教會當中,因為有人認為「性」是污穢的,所以乾脆不結婚算了。因為如果不結婚,就不會碰觸「性」的問題,這樣的生活比較聖潔,比較能蒙上帝喜悅。針對這樣的觀念題,保羅提出原則性的教導。他以面臨兩種情況的人為例。

第一種:未婚的人,第二種:寡婦。他說:如果這兩種人能夠像他那樣,擁有自制、克己的恩賜,那麼跟他一樣守獨身,其實也是不錯的選擇(稍具推薦之意)。但是倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。與其慾火攻心(慾火在著),倒不如嫁娶為妙。
結論:一般人儘量有婚姻生活,如此才可以避免因性誘惑而犯罪。

2>上帝所設立的,不可任意分開(v10-11)
當時哥林多教會,發生另外一個問題,就是有關「離婚」的問題。有人問保羅說:能不能離婚?保羅斬釘截鐵的表示:絕對不行!信了主之後,絕對不能任意離婚。他特別強調,這不是他說的,而是主耶穌所說的,甚至是主耶穌的命令。因為此處:主的「吩咐」一詞係:命令式。要是有人離開了丈夫,只有兩條路可選擇,要不是選擇永遠不再嫁,就是選擇回來跟丈夫和好,否則就範了姦淫罪。丈夫也不可以離棄妻子。所以,強調基督徒萬萬不可離婚!

---保羅特別引用主耶穌在馬可福音的教導:
10:2 有法利賽人來問他說:「人休妻可以不可以?」意思要試探他。10:3 耶穌回答說:「摩西吩咐你們的是甚麼?」10:4 他們說:「摩西許人寫了休書便可以休妻。」10:5 耶穌說:「摩西因為你們的心硬,所以寫這條例給你們;10:6 但從起初創造的時候, 神造人是造男造女。10:7 因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。10:8 既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。10:9 所以, 神配合的,人不可分開。」10:10 到了屋裏,門徒就問他這事。10:11 耶穌對他們說:「凡休妻另娶的,就是犯姦淫,辜負他的妻子;10:12 妻子若離棄丈夫另嫁,也是犯姦淫了。」

3>針對夫妻不同信者的教導(v12-15)
當時哥林多教會,還有一個問題,就是有人婚後才信主,但是另一方尚未信主。已信主這一方,擔心被不信的一方玷污了,導致影響事奉,所以主張將未信一方離棄,甚至重新尋找同信仰者作為伴侶。針對這樣的觀點,保羅依然徹底的反對。他特別強調:婚約是上帝所設立永恆的約。為此,他提出兩種狀況,作為遵行的依據:

狀況一:只要不信的一方,依然願意和你同住(維持婚約),就絕對不能離棄對方。
不必擔心被玷污的問題,因為不信的一方,會漸漸被信的一方感化、同化,也成為聖 潔,並領受上帝所賜的恩福。

狀況二:倘若那不信的人(一方),堅持要離去(婚),就由他離去吧!
因為上帝要我們和睦,所以夫妻兩人因不同信仰,而經常發生爭執。與其勉強留著,讓家庭紛爭不斷、傷害不斷,那麼不如就讓他去!
如果在這種狀況下離婚,信主一方即不受上帝「禁止離婚」的約束。

結論:1>基本大原則:基督徒不能離婚,因為這是主的命令。
2>絕對不可因為對方不信主,就主動提出離婚的要求。
3>如果不信主的一方,主動提出離婚要求,而且堅持離去,就由他去吧!

四、我的禱告 / 實際應用。

主啊!求你幫助我,賜給我智慧與力量,以便在這個充滿罪惡、婚姻混亂的世代中,能夠照著你的心意,倚靠你的幫助,活出美滿的婚姻,向這個世代見證你的心意!

7:1 論到你們信上所提的事,我說男不近女倒好。7:2 但要免淫亂的事,男子當各有自己的妻子;女子也當各有自己的丈夫。7:3 丈夫當用合宜之分待妻子;妻子待丈夫也要如此。7:4 妻子沒有權柄主張自己的身子,乃在丈夫;丈夫也沒有權柄主張自己的身子,乃在妻子。7:5 夫妻不可彼此虧負,除非兩相情願,暫時分房,為要專心禱告方可;以後仍要同房,免得撒但趁著你們情不自禁,引誘你們。7:6 我說這話,原是准你們的,不是命你們的。7:7 我願意眾人像我一樣;只是各人領受 神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。

背景:哥林多前書從第七章開始,內容大部份都是保羅為了答覆哥林多人寫信前來請教的問
題所寫的。因為第一節就提到:論到你們信上所提的事-------。

一、中心內容:
1>主題:合宜的性關係。
2>內容:婚姻生活的消極目的----可以防止淫亂。(v1-2)
夫妻之間,性生活相處之道。(v3-6)
守獨身要根據神的恩賜與帶領。(v7)


二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?
1>賜下各樣恩賜的上帝。(v7)


三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>藉婚姻避免誘惑(v1-2)
保羅說:論到你們信上所提的事,我說男不近女(不要有性接觸)倒好。但要免淫亂的事,男子當各有自己的妻子;女子也當各有自己的丈夫。哥林多教會因有淫亂發生,所以有人就提出一種意見,就是強調說:乾脆連結婚都不要,這樣就完全不會有性的接觸。這樣說來,應該比較安全。針對這樣的觀點,保羅並不認同,他認為:性慾是不能避免的,所以主張:基督徒還是要有正常的婚姻生活。因為藉著婚姻生活,可以滿足性慾的需要,也就是將性慾,規範在婚姻生活之內,這樣反而可以避免:因性慾無處發洩,導致遭受撒旦的誘惑。

2>夫妻一體的關係(v3-4)
保羅接著從性關係,談到夫妻之間的關係,其實一體的關係,他說:丈夫當用合宜之分待妻子;妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子,乃在丈夫;丈夫也沒有權柄主張自己的身子,乃在妻子。 夫妻兩人雖屬兩個個體,但是一旦結了婚之後,就成為一體了。創世記2:24說:因此,人要離開父母,與妻子聯合,兩人成為一體。所以結婚之後,夫妻便成為一體,這是非常清楚的。也因為兩人是一體的緣故,所以在性關係方面,雙方都要盡應盡的義務。不能只顧自己,也要顧及對方,亦即:各人對自己的身體,已經不再有主張的權利。

3>不宜長時間分房(v5)
夫妻不可彼此虧負,除非兩相情願,暫時分房,為要專心禱告方可;以後仍要同房,免得撒但趁著你們情不自禁,引誘你們。夫妻兩人不可忽略彼此在性方面的需要,因此盡量不要長時間分房睡,除非是為了專心禱告,才可以暫時分房睡,但是當祈禱期間過後,還是要恢復兩人同房,否則撒但會趁我們情不自禁,來引誘我們,導致陷入罪中。

4>守獨身要有恩賜
保羅是一個守獨身(沒有結婚)的人,他當然也希望有人跟他一樣守獨身,但是他並不勉強別人一定要跟他一樣,因為他能夠自制、能夠克己,所以過單身生活沒有問題。他特別強調:他這種自制、克己的能力,是上帝所給的恩賜,並不是每個人都有。所以,他的結論是說:一般人應該結婚比較好,這樣才不會陷入誘惑當中。但是如果上帝給他特別的恩賜,就是有特別的使命,能夠自制、能夠克己,當然也可以獨身。


四、我的禱告 / 實際應用。

求主讓我懂得婚姻之道,藉著婚姻生活榮耀你的聖名!

6:12 凡事我都可行,但不都有益處。凡事我都可行,但無論哪一件,我總不受它的轄制。6:13食物是為肚腹,肚腹是為食物;但 神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂,乃是為主;主也是為身子。6:14 並且 神已經叫主復活,也要用自己的能力叫我們復活。6:15 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎?我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎?斷乎不可!6:16 豈不知與娼妓聯合的,便是與她成為一體嗎?因為主說:「二人要成為一體。」6:17 但與主聯合的,便是與主成為一靈。6:18 你們要逃避淫行。人所犯的,無論甚麼罪,都在身子以外,惟有行淫的,是得罪自己的身子。6:19 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從 神而來,住在你們裏頭的;並且你們不是自己的人,6:20 因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀 神。


一、中心內容:
1>主題:善用尊貴的身子。
2>內容:基督徒的行事準則。(v12-14)
尊貴的身子之一-----基督的肢體。(v15-18)
尊貴的身子之二-----聖靈的殿。(v19-20)


二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?
1>使耶穌基督從死裏復活的上帝。(v14)
2>從死裏復活的耶穌基督。(v14)
3>使我們從死裏復活的上帝。(v14)
4>與人聯合的耶穌基督。(v17)
5>差派聖靈的上帝。(v19)
6>從上帝而來的聖靈。(v19)
7>住在人裏面的聖靈。(v19)
8>救贖我們的上帝。(v20)
9>配得榮耀的上帝。(v20)


三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>基督徒行事準則(v12)
哥林多教會的信徒,誤用了在基督裏的自由,以為信主後就自由了,所以只要我喜歡,有什麼不能作呢?因而胡作非為、敗壞墮落、放縱情慾。因此,保羅教導他們說:凡事我都可行,但不都有益處。凡事我都可行,但無論哪一件,我總不受它的轄制。從保羅的教導當中,我們看到基督徒行事的兩個原則(根據)。
第一:對上帝、對他人、對自己是否有益。有利益的就可以做,有害處的就不做。
第二:自己是否受到轄制。不受轄制就可以做,如果受轄制,就不能做。
然而,什麼是轄制呢?如吸煙、喝酒上癮,沒了它會不自在,甚至痛苦不堪。

2>身子是何其尊貴(v13-14)
當時希臘思想認為:靈才是神聖的,物質、肉體、身子是污穢的。因此,主張只要靈得救就好,讓身子放縱情慾沒關係。哥林多教會的信徒,因為受到這種思想的影響,所以針對淫亂一事就辯稱:性慾正如同吃飯一樣,是肉體的自然需要,所以無須克制。但是保羅反駁這樣的說法,他強調:身子不能淫亂、不能濫用,因為既然蒙了拯救,當然包括身子在內,都是為上帝所擁有的,甚至將來上帝還要讓我們經歷:肉體的復活!所以身子是極為尊貴、聖潔的,我們千萬要珍惜,絕對不能因行淫而玷污了!

3>身子是基督肢體(v15-17)
保羅宣稱:我們的身子,不僅被上帝贖回,不僅將來要經歷復活,甚至是基督的肢體,與基督聯合(合而為一)。然而,行淫就是與娼妓合而為一。因此,我們怎能與基督合而為一,然後又與娼妓合而為一呢?這是絕對不可以的事。所以一旦行淫,便污穢了自己的身子,也等於污穢了耶穌基督。羅馬書六章十三節,保羅說:也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具;倒要像從死裏復活的人,將自己獻給上帝,並將肢體作義的器具獻給上帝。

4>行淫更甚於重罪(v18)
十八節保羅接著說:你們要逃避淫行。人所犯的,無論甚麼罪,都在身子以外,惟有行淫的,是得罪自己的身子。保羅強調:其他所有的罪行,都發生在身子之外,唯有淫亂罪,是發生在身子之內,所以行淫更甚於重罪,我們不可不慎!

5>身子是聖靈的殿(v19a)
十九節保羅再說:豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從上帝而來,住在你們裏頭的;我們的身子是聖靈的殿,從上帝而來的聖靈,要居住在我們裏面。也就是聖靈要住在我們裏面。因為聖靈是聖潔的靈,聖潔的靈當然不住在污穢的地方,所以我們要保守身子的聖潔,成為聖靈所喜悅的住所。

6>藉著身子榮耀神(v19b-20)
蒙恩得救的基督徒,是上帝用重價(耶穌基督流出寶血、犧牲生命)才從罪惡的綑綁、奴役中贖回的。因為是上帝花代價贖回的,所以我們不再擁有自主權。因為不再擁有自主權,所以不能任意支配、使用自己的身子。我們的身子乃是上帝所有的,所以應該順從聖靈(在我們裏頭)的支配。我們不僅在消極面:不能玷污自己的身子,甚至在積極面:要藉著身子來榮耀上帝。


四、我的禱告 / 實際應用。

求主幫助我,能守住尊貴的身子,過著聖潔的生活。讓我的身子,成為聖靈所喜愛的居所,同時藉著我的身子,能夠榮耀主的聖名!

6:1 你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢?6:2 豈不知聖徒要審判世界嗎?若世界為你們所審,難道你們不配審判這最小的事嗎?6:3 豈不知我們要審判天使嗎?何況今生的事呢?6:4 既是這樣,你們若有今生的事當審判,是派教會所輕看的人審判嗎?6:5 我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎?6:6 你們竟是弟兄與弟兄告狀,而且告在不信主的人面前。6:7 你們彼此告狀,這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢?為甚麼不情願吃虧呢?6:8 你們倒是欺壓人、虧負人,況且所欺壓所虧負的就是弟兄。6:9 你們豈不知不義的人不能承受 神的國嗎?不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、6:10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受 神的國。6:11 你們中間也有人從前是這樣;但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們 神的靈,已經洗淨,成聖,稱義了。

一、中心內容:

背景:當時哥林多教會,不僅分派系、有紛爭,甚至彼此爭訟、對簿公堂,就是告到外邦人當中,讓不信的人來解決教會的紛爭,這是非常不應該的事。
內容:信徒彼此控告,甚至告到外邦人當中。(v1-6)
不配成為上帝國子民的行為。(v7-11)

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>三位一體的上帝。(v11)
2>名字帶著權柄的耶穌基督。(v11)
3>使人潔淨、成聖、稱義的聖靈。(v11)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>信徒不應該相爭(v7-8)
6:7 你們彼此告狀,這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢?為甚麼不情願吃虧呢?6:8 你們倒是欺壓人、虧負人,況且所欺壓所虧負的就是弟兄。保羅清楚的指出,在教會中,弟兄姊妹之間,不應該有「彼此相爭」的事發生。應該相愛,不該欺壓;寧可吃虧,不佔便宜,因為是弟兄姊妹,是同一家人,也是同一個身體上的肢體。

2>不能在法庭興訟(v1、v6)
弟兄姊妹即便有紛爭,也不應該在法庭興訟,應該有智慧的人出來化解。 教會問題、弟兄姊妹的紛爭,不應該到外面興訟的理由如下:
a.法庭上是外邦人,是不義(不信)的人,他們不懂彼此相愛、互相分擔、成為一體、接納赦免的信仰精神,他們根本無法(沒資格)審判基督徒。所以,不應該對外興訟。
b.會在法庭興訟,就是因為自私、怨恨、報復等心態所引發,基督徒本來就不該如此。
c.會導致基督聖名受辱、教會形象受損,讓非基督徒看見教會的問題,阻礙信主之路。


3>信徒要審判世界(v2-4)
太19:28 耶穌說:「我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。在這段經文當中,主耶穌非常明確的告訴我們,聖徒在末日要與基督一同審判世界,當然也包括審判墮落的天使,這是何等崇高榮耀的地位。擁有這麼崇高地為的人,怎能反而讓未信主的人審判呢?因此,信徒對外興訟、向未信者求審,顯示:忽視、侮辱本身榮耀的身份。

4>與神國無份的罪(v9-10)
6:9 你們豈不知不義的人不能承受 神的國嗎?不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童(楠妓、牛郎)的、親男色(同性戀)的、6:10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受 神的國。以上所指出種種的罪,正好反映出哥林多社會整體墮落的情境。犯以上罪惡的,都不配成為上帝國的子民。

5>洗淨成聖與稱義(v11)
6:11 你們中間也有人從前是這樣;但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們 神的靈,已經洗淨,成聖,稱義了。部份哥林多教會的信徒,在過去(未信主之前)雖然同樣活在罪惡之中,也就是犯了上述諸罪。但是當他們信而受洗之後,奉主耶穌基督的名,並藉著聖靈的工作,罪惡同樣可以被洗淨,可以成聖、可以被稱為義。正如:保羅在哥林多後書五章十七節所說:若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。


四、我的禱告 / 實際應用。

求主幫助,讓我們的教會,弟兄姊妹之間,能夠更為相愛,活出合一、相愛的見證!

5:1 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有,就是有人收了他的繼母。5:2 你們還是自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去。5:3 我身子雖不在你們那裏,心卻在你們那裏,好像我親自與你們同在,已經判斷了行這事的人。5:4 就是你們聚會的時候,我的心也同在。奉我們主耶穌的名,並用我們主耶穌的權能,5:5 要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。5:6 你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎?5:7 你們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團;因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。5:8 所以,我們守這節不可用舊酵,也不可用惡毒(或譯:陰毒)、邪惡的酵,只用誠實真正的無酵餅。5:9 我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交。5:10 此話不是指這世上一概行淫亂的,或貪婪的,勒索的,或拜偶像的;若是這樣,你們除非離開世界方可。5:11 但如今我寫信給你們說,若有稱為弟兄是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他相交,就是與他吃飯都不可。5:12 因為審判教外的人與我何干?教內的人豈不是你們審判的嗎?5:13 至於外人有 神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。


一、中心內容:
主題:維護教會的紀律、保持教會的聖潔。
內容:教會如何處置淫亂的罪。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?
1>名字帶著權柄的耶穌基督。(v4)
2>有權柄能力的耶穌基督。(v4)
3>即將再來的耶穌基督。(v5)
4>救贖靈魂的耶穌基督。(v5)
5>逾越節的羔羊(被宰殺)耶穌基督。(v7)
6>審判世人的上帝。(v13)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>教會紀律當維護(v1-13整段經文)
針對會友所犯的罪行,教會應該有維護紀律的決心與作為。

a.斥責亂倫:當時哥林多教會發聲亂倫姦淫罪情事,就是有人與後母發生性關係,這種事是
極不道德的,也是連非基督徒都憎惡的事。竟然發生在教會當中。
---上帝禁止以色列百姓露繼母的下體(利未記18:8)

b.斥責教會:有人發生亂倫的情事,教會竟然容忍,裝作不知道,並未作任何處置,甚至
還自高自大。如此,不但在真道上,造成重大錯誤,而且教會失去信仰見證,
導致基督耶穌的名,遭受嚴重的羞辱。
---保羅因此提出強烈的譴責,指出:教會採取放任的態度,是絕對不合宜的。教會紀律應當
維護,上帝雖禁止我們論斷人,更吩咐我們不能容忍罪惡。

2>對罪敏感度麻痺(v2)
針對「亂倫」這樣的罪,照理說應該感到「憂傷」與「羞愧」才對,因為這種罪是十分嚴重的,尤其對基督耶穌的名,帶來莫大的傷害。但是哥林多教會對這種罪,似乎不以為意,好像對罪的敏感度已經麻痺了。切記:教會對罪要敏感!

3>善用教會的權柄(v3-5)
保羅以非常嚴厲的口氣說:我已經奉主耶穌的名,判定了那犯這種淫亂罪行的人,好像我是在你們那裏一樣。你們聚會的時候,我的心跟你們在一起。靠著我們的主耶穌的權能,你們應該把這個人交給撒但,讓撒但毀滅他的身體,好使他的靈,在主再來的日子,能夠得救。保羅認為教會是有權柄的,因為基督徒奉耶穌基督的名聚集成為教會,也當奉耶穌基督的名在教會中行使權柄。

4>非棄絕乃為挽回(v2、v5)
保羅說:要把這樣的人交給撒但。又說:把行這事的人從你們中間趕出去。趕出去與交給撒旦這用詞,乍看之下,似乎不合信仰本質,欲置之於死地。其實不然,意思是:逐出信徒的圈子,失去屬靈同伴的支持。盼望使這種人在孤單、無助,甚至失望、痛苦的情境之下,能夠及時悔改,重回教會的懷抱,這才是交給撒旦的原意。這種懲罰的動機出自愛,就像父母愛兒女一樣,不是為了棄絕,乃是為了挽回。

5>人有肉體有靈魂(v5)
保羅聲稱:要將這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。如此說法與情境,正如同約伯一樣,約伯在上帝的允許之下,落在撒旦的手中,身體遭遇攻擊,飽受無盡苦楚,但是因為他對上帝的信心堅定不移,故靈魂卻絲毫不受影響。藉此,以彰顯人有「肉體」與「靈魂」的事實。

6>罪的影響如麵酵(v6-8)
保羅針對那些故意犯罪、無罪(惡)咎感、視而不見、包庇縱容的人,指出他們有責任指正與處置,否則罪會如同麵酵一樣,一小撮就會影響全團。罪惡的影響力、穿透力是非常大的。少數一兩個人,就會影響其他信徒,甚至破壞整個教會。所以教會中,不能容許一絲、一毫的罪惡存留著。

7>基督裏的新生命(v7-8)
保羅說:你們要把罪的舊酵除掉,你們才能完全潔淨。又說:我們逾越節的筵席已經預備好了,逾越節的羔羊基督已經作為犧牲(祭物)獻上了。所以,我們守這節,不要用舊酵,就是含有邪惡的酵,卻要用無酵餅,就是含有純潔和真理的餅。意指:基督耶穌已經替贖我們的罪,所以在基督耶穌裏的人,就不應該繼續活在罪中,應該有新的生命。

8>內外有別的原則(v9-11)
保羅特別吩咐他們,不能跟那些淫亂的人往來。也就是不可跟那自稱為信徒,卻淫亂、貪婪、拜偶像、辱罵別人、酒醉,或盜竊的人來往(即:墮落的基督徒);就是跟這樣的人同桌吃飯也不可以。然而,針對異教徒中那些淫亂、貪婪、盜竊,或拜偶像的人,保羅並沒有要求基督徒不可與他們來往。保羅說:除非離開這世界,否則要跟這樣的人隔絕是做不到的。事實上也不能跟他們隔離,否則就沒有機會向他們傳福音了。

四、我的禱告 / 實際應用。

求主幫助,讓我們的教會,對罪更加敏感,維護教會的紀律、保持教會的聖潔。

4:6 弟兄們,我為你們的緣故,拿這些事轉比自己和亞波羅,叫你們效法我們不可過於聖經所記,免得你們自高自大,貴重這個,輕看那個。4:7 使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?4:8 你們已經飽足了!已經豐富了!不用我們,自己就作王了!我願意你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。4:9 我想 神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯;因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看。4:10 我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督裏倒是聰明的;我們軟弱,你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視。4:11 直到如今,我們還是又飢又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處,4:12 並且勞苦,親手做工。被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;4:13 被人毀謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。4:14 我寫這話,不是叫你們羞愧,乃是警戒你們,好像我所親愛的兒女一樣。4:15 你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌裏用福音生了你們。4:16 所以,我求你們效法我。4:17 因此我已打發提摩太到你們那裏去。他在主裏面,是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們,記念我在基督裏怎樣行事,在各處各教會中怎樣教導人。4:18 有些人自高自大,以為我不到你們那裏去;4:19 然而,主若許我,我必快到你們那裏去,並且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。4:20 因為 神的國不在乎言語,乃在乎權能。4:21 你們願意怎麼樣呢?是願意我帶著刑杖到你們那裏去呢?還是要我存慈愛溫柔的心呢?

一、中心內容:
1>指出哥林多教會的無知與驕傲。
2>勸勉當效法保羅服事的榜樣。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?
1>賞賜一切的上帝(v7)
2>掌管一切的上帝(v9)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>沒資格自高自大(v6-7)
在教會中,對傳道人,分門別類,批評論斷、互相比較,就是自高自大的表現,這些都應
該避免。尤其蒙恩得就成為基督徒,擁有這個尊貴的身份、具備這些優越的條件、擁有這
些屬靈的恩賜,導致與眾大大不同,這都是從上帝所領受的,我們沒有任何理由可以誇口。

2>強烈對比的心態(v8-10)
a.無知敗壞卻自高自大(哥林多教會)
保羅以反諷(khau1-se2)的語氣,指出他們自以為比保羅,及其他使徒更為優越,他們自
高自大、輕慢狂傲,以為神國已經實現了,他們已經與基督一同作王,已經與基督同享榮
耀了。其實,哪是這樣?還早的很呢!吃無三把應菜!未曾未,就慶寡寡---
b.屬靈敬畏卻極度謙卑(保羅亞波羅)
當時的信仰導師,諸如保羅、亞波羅------等人,自己謙虛虛己、甘願犧牲、忍辱負重的態
度,就如同羅馬帝國的俘虜、囚犯,要送去競技場被恥笑一樣。

保羅在V10說:我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督裏倒是聰明的;我們軟弱,
你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視!多麼諷刺!多麼強烈的對比!
越屬靈的人,越懂得謙卑!

3>世人天使在觀看(v9)
基督徒人生如戲,演給世人和天使看。因此,在日常生活中,要活出美好的見證。而且是
全生涯的,非只有在禮拜堂裏。

4>堅定無比的心志(v11-13)
保羅服事主的心志堅定無比,堪為眾人表率。他完全不為自己,只為主基督。為了福音的
緣故,他經歷飢渴、赤身露體、受盡鞭打、居無定所、勞苦編織工作、遭人輕視、侮辱---
等。然而,他的心志卻毫不動搖。我們所受的,又算得了什麼!

5>以善報惡的精神(v12-13)
保羅說:被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸(用好
話回答)。這是十分難能可貴,以善報惡的精神!
¦主耶穌論愛仇敵時說:「只是我告訴你們這聽道的人,你們的仇敵,要愛他!恨你們的,
要待他好!咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!(路加6:27-28)

6>屬靈父親兩樣情(v14-21)
a.屬靈父親慈愛的一面(v14-15)
為了福音工作,保羅在哥林多花了一年半的時間。因此,用「以福音生了你們」來形容並
不為過。因此,保羅堪稱為哥林多教會屬靈的父親。保羅聲稱:我愛你們就像父親愛兒女
一樣。為了哥林多教會的問題,保羅不僅差提摩太去,自己還寫信,有機會還要親自要去。
b.屬靈父親嚴厲的一面(v18-21)
接著,保羅以嚴父的口氣,嚴厲責備他們當中自高自大的人,不要以為我不會去,就可以
胡作非為。如果主允許,我就會去,到那時候要我如何待你們呢?帶刑杖?帶慈心?
¦上帝也有「慈愛」與「公義」兩面。


四、我的禱告 / 實際應用

¦3:16 豈不知你們是 神的殿, 神的靈住在你們裏頭嗎?3:17 若有人毀壞 神的殿, 神必要毀壞那人;因為 神的殿是聖的,這殿就是你們。3:18 人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。3:19 因這世界的智慧,在 神看是愚拙。如經上記著說:「主叫有智慧的,中了自己的詭計」;3:20 又說:「主知道智慧人的意念是虛妄的。」3:21 所以無論誰,都不可拿人誇口,因為萬有全是你們的。3:22 或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的;3:23 並且你們是屬基督的,基督又是屬 神的。 ¦4:1 人應當以我們為基督的執事,為 神奧祕事的管家。4:2 所求於管家的,是要他有忠心。4:3 我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事;連我自己也不論斷自己。4:4 我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。4:5 所以,時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從 神那裏得著稱讚。

一、中心內容:
事奉觀念的釐清(不分裂、真智慧、不誇口、要忠心、不論斷)

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?
01>在人裏頭的聖靈。(3:16)
02>住在教會的聖靈。(3:16)
03>掌管人(建立人、毀壞人)的上帝。(3:17)
04>擁有真智慧的上帝。(3:18-19)
05>三位一體的上帝。(3:16、23)
06>擁有人類的耶穌基督。(3:16)
07>歸屬上帝的耶穌基督。(3:16)
08>擁有耶穌基督的上帝。(3:16)
09>我們的主(人)耶穌基督。(4:1)
10>我們的主(人)上帝。(4:2)
11>奧秘的上帝。(4:1)
12>執掌審判的耶穌基督。(4:4)
13>將要再來的耶穌基督。(4:5)
14>報償(稱讚)人的上帝。(4:5)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?
1>分裂教會的嚴重性。(v16-17)
教會是神聖的,如舊約時代聖殿的至聖所一樣,教會是上帝的殿,上帝的靈要住在裏頭,人若製造教會紛爭、玷污教會,就是破壞上帝的教會,上帝也要毀壞那人。

2>不能用世界的智慧事奉神。(v18-20)
服事上帝的人,不能以運用(誇口)屬世的智慧,因為屬世的智慧,上帝看為愚拙。

3>不能拿任何人(教會領袖)來誇口。(v21-23)
我們不能拿任何教會領袖來誇口,唯獨誇口耶穌基督。

4>事奉者的身份與條件。(v1-2)
保羅吩咐哥林多教會,不要將他們當作派別領袖,應將他們當作基督的僕人,上帝奧秘事的管家。既然是耶穌基督的僕人,是上帝奧秘事的管家,就被要求要忠心!

5>不能任意論斷(包括自己與他人)。(v3-5)
保羅以自己被哥林多教會論斷一事,警告他們不能論斷(包括自己與他人),因為唯有主耶穌基督能夠判斷、論斷。論斷人,表示自己優於別人,便犯了驕傲罪。

6>審判台前見真章。(v5)
將來在主審判台前,將無所對遁形,包括:心思意念、暗中隱情都將顯明。


四、我的禱告 / 實際應用

3:10 我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造;只是各人要謹慎怎樣在上面建造。3:11 因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。3:12 若有人用金、銀、寶石、草木,禾楷在這根基上建造,3:13 各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。3:14 人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。3:15 人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裡經過的一樣。

主題:教會的根基與建材

保羅藉著各種熟悉的事物作為比喻,對哥林多教會提出一系列的教導,前一段係以「種植農作物」為例,接下來這一段以「建造房屋」為例,提出有關「建造教會」的教導。

1>唯一的根基
---因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。(v11)保羅將教會比喻為房屋,那麼這棟房屋的根基就是耶穌基督,這根基是上帝所立的,而且也是唯一的、是無可取代的,所以沒有人能夠再立其他的根基。
反省:在建立教會的過程中,也就是信徒栽培的過程中,是否立基於耶穌基督?或是建立在親情、友誼、利益、同好、或其他目的的根基之上?

2>建造的材料
---若有人用金、銀、寶石、草木,禾楷在這根基上建造。(v12)在耶穌基督的根基之上,我使用什麼材料建造教會,也就是用什麼來教導信徒?是以聖經的準則、以純正的教義,還是人的學說、主義、思想?如果使用聖經的準則、純正的教義,那就是經得起考驗的金銀、寶石;如果使用是人的學說、主義、倫理、思想,雖然也很合理,甚至很吸引人,但這些都是經不起考驗的草木、禾楷。
反省:我堅持使用聖經的準則、純正的教義嗎?還是為了討人喜歡,為了迎合口味,改以人的學說、主義、倫理、思想取代?

3>烈火的考驗
---各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。(v13)以金銀、寶石或草木、禾楷建造的房屋,也許一時分辨不出,但是瞞得過一時卻瞞不過一世,因為終究要接受火的試驗。當大火來臨的時候,一切都將現顯露出來。
反省:我是否堅守原則,以金銀寶石來建造,而且有絕對經得起考驗的把握?

4>將來得賞賜
---人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。(v14)保羅告訴我們,在建造教會的工程當中,若是用金銀、寶石建造,而且經過大火試驗之後,如果依然存留的,那建造的人必要得獎賞,可見我們事奉的工作,絕不落空。
反省:我是否盡心事奉?是否相信而且期待將來得報償?

3:5亞波羅算什麼?保羅算什麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。3:6我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。3:7可見栽種的,算不得什麼,澆灌的,也算不得什麼;只在那叫他生長的神。3:8栽種的和澆灌的,都是一樣,但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。3:9因為我們是與神同工的;你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。

主題:事奉者的身份、角色與使命

由於哥林多教會中,存在嚴重的派系問題,也就是有人認為他們是屬於保羅的人、有人認為他們是屬於彼得的人、有人認為他們是屬於亞波羅的人,甚至有人認為惟有他們才是真正屬於耶穌基督的人,也因此造成教會即將面臨分裂。於是保羅在書信當中,特別以「耕作」為例,針對事奉者的身份、角色與使命,提出清楚的教導。

1>事奉者的身份
---亞波羅算什麼?保羅算什麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。(v5)
¦面對哥林多教會,分門別類的派系紛爭,保羅直接針對事奉者的身份,作一個觀念上的釐清。他認為:亞波羅算不得什麼?保羅也算不得什麼?強調他們只不過是上帝的僕人而已。此處的「執事」,原文為:上帝的僕人(God’s servants)。
反省:在事奉的過程中,我是否清楚自己所擁有的,是「上帝所揀選的僕人」這種身份?

2>事奉者的任務
---亞波羅算什麼?保羅算什麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。(v5)
保羅除了說明事奉者所擁有的身份之外,接著又談到事奉者所承受的使命,也就是:我們每一個人,都按照主所分派的工作去做,任務就是引領你們歸信上帝。
反省:我事奉的動機、目的如何?是否清楚上帝所託付「引領人歸信」的任務?

3>事奉者的角色
---我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。(v6)接著保羅針對事奉者所扮演的角色,也作了說明。也就是以「耕種農作物」為例,談到他負責栽種、亞波羅負責澆灌,唯獨上帝使它生長。由此可見,上帝國的工程,有「部門性」或「階段性」的意涵在,也就是大家分工合作、各盡其職的結果。
反省:在事奉的過程當中,我是否清楚上帝將我擺在什麼位子之上?

4>事奉者勿居功
---可見栽種的,算不得什麼,澆灌的,也算不得什麼;只在那叫他生長的神。(v7)上帝國度的工程,雖然係在階段性任務,分工合作之下的結果,但是真正讓事工產生果效的,不是我們這些事奉者,乃在於那呼召我們事奉的上帝。因此,透過事奉所彰顯的果效,我們不能攬功,應該將榮耀歸給那呼召我們,而且主宰一切上帝。
反省:在事奉的過程中,我是否經常忘了我是誰?導致不斷誇耀自己的成就?

5>事奉者得報償
---栽種的和澆灌的,都是一樣,但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。(v8)在上帝國度的工程當中,雖然上帝對每個人的呼召不同,所託付的使命也不同,但是只要善盡受託的職責,在上帝的眼中,其價值都是一樣的,尤其都要同得報償。
反省:我是一個善盡職責、忠於所託的人,還是喜歡比較,甚至喜歡計較的人?

3: 1 弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裡為嬰孩的。3: 2 我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能喫,就是如今還是不能。3: 3 你們仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒、分爭,這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行麼﹖3: 4 有說:我是屬保羅的;有說:我是屬亞波羅的。這豈不是你們和世人一樣麼﹖

主題:屬靈的嬰孩

1>屬肉體的基督徒
---弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體。(v1)保羅所勸勉的對象,不是外邦人,而是基督徒,也就是哥林多教會的信徒。保羅在這裏非常清處的指出,他仍然不能將哥林多教會的信徒,當作是屬靈(屬聖靈、屬上帝)的,只能當作是屬肉體(屬血氣、屬世界)的,他們是一群屬肉體(屬血氣、屬世界)的基督徒。可見雖然同樣名為信徒,但是屬靈生命還是有分別的。
屬肉體的:指「不按著聖靈的意思而行」的人。
反省:論行事為人,我都按照聖靈的意思嗎?還是按照肉體、按照私慾?我跟哥林多教會的信徒有何分別?在保羅的眼中,我是屬靈的嗎?還是屬肉體的?

2>長不大的基督徒
---在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能喫,就是如今還是不能。(v1-2)保羅十分善於使用比喻,他將哥林多教會的信徒,比喻為屬靈的嬰孩,就是指在靈
命上面,一直長不大的嬰孩,所以只好繼續餵奶,沒辦法吃乾糧。而且那時不能吃,直到如今還是一樣不能吃。雖然保羅所說從「那時」到「如今」我們不確定時間有多長,但是我們可以非常確定的一件事,就是哥林多教會的信徒,一直都沒有改變、一直都沒有進步、屬靈生命一直都沒有長大。
反省:我信主多少年了?十年?三十年?五十年?我的屬靈生命,有有繼續追求、不斷操練嗎?有隨著年歲而增長嗎?我能夠自己吃乾糧(每天自己靈修、與上帝交通)嗎?還是依然沒有辦法?所以只好每個禮拜一次,來到禮拜堂讓牧者喂奶?靠聽二十分鐘的講道,就撐了一個禮拜。我十年前、三十年前、五十年前是如何?現在又是如何呢?是進步?是停留?還是退步?

3>存在紛爭與嫉妒
---你們仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒、分爭。(v3)保羅非常直接、非常清楚的指出,在哥林多教會當中,因為還有嫉妒、有紛爭,所以靈命就像嬰孩一樣幼稚。今天許多教會的光景,豈不正是如此?就如同婦產科醫院一樣,一大堆嬰孩,一下這邊在哭鬧,一下那邊要喝奶,讓護士小姐窮於應付;也像幼稚園一樣,一下這邊搶東西,一下那邊打群架,另一那邊又有人在賭氣,讓老師忙得不可開交。(一大群屬靈嬰兒,讓牧者疲於奔命,甚至精疲力竭)
反省:想一想,我生命中的光景是如何呢?像喝奶的嬰孩?像不懂事的兒童?或像懂事、成熟、能夠自行吃飯的大人?教會的光景又是如何?像婦產科醫院或
幼稚園嗎?我心中對某人仍有嫉妒嗎?教會中仍有紛爭嗎?

4>豈不和世人一樣
---這豈不是照著世人的樣子行麼?(v3)這豈不是你們和世人一樣麼?(v4)身為基督徒的你我,都是蒙上帝揀選的,也就是因著耶穌基督的救贖,從世界分別出來,要為祂作見證的一群。因此,無論言談舉止,或行事為人,絕不能跟世界一樣,應該跟世界有分別才對。這樣,才能成為世上的光、地上的鹽。
反省:我跟這個世界(未信者)有甚麼分別?是否除了「我到禮拜堂參加禮拜,他們到廟裏拜拜」以外,好像再也找不出有甚麼差別?諸如:思想模式、言行舉止、時尚流行,跟世界都完全吻合?甚至跟未信者相處,反而覺得自在?如果是這樣的話,表示我跟世界沒有分別,所以還不是真正的基督徒。

5>分派系與別門戶
---有說:我是屬保羅的;有說:我是屬亞波羅的。(v4)耶穌基督是教會的頭,教會是耶穌基督的身體,所以教會是一個不可分割的生命的共同體。因此,健康的教會,不僅應該合一與和諧,而且要順服在上帝所揀選、所託付的牧者引領、牧養之下,獲得裝備,得以成全,以便各盡其職,共同建立基督的身體。所以在教會生活中,絕對不能分派系、不能別門類。
反省:是否有人心中認為,誰是某某牧師派的?誰是某某長老派的?誰是某某團體派的?如果有這種思想的話,應該在上帝面前徹底的悔改!因為非常明顯,這種思想絕對不是聖靈的感動,而是來自撒旦的迷惑!

1:10 弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨,只要一心一意,彼此相合。1:11 因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來,說你們中間有分爭。1:12 我的意思就是你們各人說:「我是屬保羅的」;「我是屬亞波羅的」;「我是屬磯法的」;「我是屬基督的」。1:13 基督是分開的嗎?保羅為你們釘了十字架嗎?你們是奉保羅的名受了洗嗎?1:14 我感謝神,除了基利司布並該猶以外,我沒有給你們一個人施洗;1:15 免得有人說,你們是奉我的名受洗。1:16 我也給司提反家施過洗,此外給別人施洗沒有,我卻記不清。1:17 基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音,並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。

主題:同心合一的勸勉

哥林多教會是一個人數眾多、恩賜多樣、背景複雜的教會。尤其不同特質的信徒,分別喜歡不同的傳道人。有些人喜歡保羅,因為他建立了哥林多教會;有些人喜歡彼得,因為在耶路撒冷時曾聽過彼得講道;有些人喜歡亞波羅,因為亞波羅是一位口才便給、受人歡迎的傳道人,尤其在哥林多有很好的事奉。雖然以上這幾位傳道人,所傳揚的信息內容是一致的,但是由於性格上的差異使然,卻各自吸引不同喜好的人,教會也因而面臨分裂的危機。接著我們要從保羅的勸勉當中分享幾點信息:

1>基督聖名的權柄
---弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨,只要一心一意,彼此相合。(v10)保羅對哥林多教會的勸勉,是奉靠耶穌基督聖名的權柄(By the uthority of our Lord Jesus Christ)。因此,耶穌基督的聖名,是帶著權柄與能力的。正如:我們也經常奉耶穌基督的聖名祈禱、奉耶穌基督的聖名祝福、奉耶穌基督的聖名醫病、趕鬼----等。
反省:耶穌基督寶貴聖名的權柄,我是否認識?是否經歷?是否使用?

2>同心合一的勸勉
---弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨,只要一心一意,彼此相合。(v10)保羅非常直接的勸勉他們,不可分黨派,說話要一致,要彼此契合,要有一致的想法,要有共同的目標。因為他們只有一位主,就是耶穌基督。
反省:我的教會是否同心合一,還是分黨分派?在這當中,我扮演什麼樣的角色?

3>分黨分派的軟弱
---因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來,說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說:「我是屬保羅的」;「我是屬亞波羅的」;「我是屬磯法的」;「我是屬基督的」。接著保羅更清楚的指出:在哥林多教會中有紛爭,而且紛爭的原因,就是各自認定歸屬不同的傳道人。有人說:他是屬保羅的人、屬亞波羅的人、屬彼得的人、屬基督的人。在教會中這樣分黨分派,是軟弱、是錯誤,也是破口。
反省:在教會生活中,在我的腦海裏,是否曾經出現過「屬於某人的派系、屬於某人
的人馬」這種錯誤的念頭?如果有的話,求主憐憫!

4>教會分裂的意義
---基督是分開的嗎?保羅為你們釘了十字架嗎?你們是奉保羅的名受了洗嗎?(v13)保羅曾經以「耶穌基督的身體」來比喻教會,可見教會是一體的,弟兄姊妹彼此之間,是有生命關係的共同體,而且是不能切割的。因此,教會當中如果分派系,正如同將耶穌基督的身體分割一樣,是非常大的錯誤,當然也算是一種罪行。
反省:回顧過去,我是否犯過如此罪?今後如何立志避免?

5>清楚分際的拿捏
---基督是分開的嗎?保羅為你們釘了十字架嗎?你們是奉保羅的名受了洗嗎?我感謝神,除了基利司布並該猶以外,我沒有給你們一個人施洗;免得有人說,你們是奉我的名受洗。我也給司提反家施過洗,此外給別人施洗沒有,我卻記不清。(v13-16)雖然當中有人認為自己是屬於保羅的人,然而保羅不僅不因此而感到高興,反而為此而深覺難過。因為保羅非常清楚,為哥林多教會釘十字架的不是他,而是耶穌基督;受洗也不是奉他自己的名,而是奉耶穌基督的名。顯然,保羅非常清楚分際的拿捏。
反省:在事奉的過程中,我是否曾經在有意、無意之間,由於太過高抬自己,將功勞攬在自己身上,導致搶奪了上帝的榮耀?

6>清楚奉差的使命
---基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音---。(v17a)上帝給每個人的託付都不盡相同,因為他給每個人不同的恩賜,正如以弗所書4:11-12所說:祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。保羅非常清楚,上帝呼召他的主要使命就是傳揚福音。
反省:我是否如同保羅一樣,清楚上帝呼召我的使命?

7>傳揚福音的原則
---並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。(v17b)當時有人十分重視屬世的學問,以及講究演講的技巧(才華)。但是當保羅傳講福音的時候,完全不重視這些。他希望福音聽受者,是因信息內容而受感動,非被精彩的演講技巧所吸引;尤其認定能夠改變人的是福音本身,而非傳福音的人。
反省:我是否為了吸引人,過度運用各樣的技巧,以及精彩的比喻,導致失去了福音信息內容。也就是讓聽受的人,只記得精彩的故事,卻不知十字架的救恩?

1:1 奉神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅,同兄弟所提尼,1:2 寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。1:3 願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。1:4 我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠;1:5 又因你們在他裡面凡事富足,口才、知識都全備,1:6 正如我為基督作的見證,在你們心裡得以堅固,1:7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的,等候我們的主耶穌基督顯現。1:8 他也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。1:9 神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子我們的主耶穌基督一同得分。

主題:基督裏豐盛的恩典

當保羅第二次旅行傳道時,曾經在哥林多住了十八個月,所以跟哥林多教會非常熟悉。到了第三次旅行傳道時,當他在以弗所停留期間,聽到哥林多教會起紛爭的消息,所以特別寫了這封書信,來糾正他們的錯誤,同時也提供正確的教導。

1>使徒身份的宣告
---奉神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅(v1)。當時教會中有反對保羅的人,曾經針對「保羅並非耶穌所揀選十二使徒之一」而對他的身份提出質疑。因此,保羅特別根據自己在前往大馬色途中,與復活主相遇並蒙召的經歷,以「奉神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅」為自己的使徒身份作辯解。
反省:保羅的生命中,擁有與復活主相遇的經歷,我的生命中是否也擁有同樣經歷?保羅非常清楚自己是蒙上帝選召的,我是否也同樣清楚自己的蒙召?

2>教會定義的宣告
---同兄弟所提尼,寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。(1b-2a)我們都知道,教會不是組織、不是結構、不是建築,乃是一群人。也就是在耶穌基督裏成聖(被分別出來),蒙召作聖徒的人,以及在各地凡呼求耶穌基督之名的人。換句話說:教會就是「所有相信耶穌基督的人」的一個共同體(或:集合體)。
反省:我心目中的教會是什麼?依然停留在「禮拜堂」嗎?成為「教會」這個信仰共同體中的一份子,我是否盡了應盡的使命?

3>基督主權的宣告
---基督是他們的主,也是我們的主。(2b)雖然有人身處哥林多,也有人散居在各地,但是保羅說:基督是他們的主,同時也是我們的主。因此,這些信奉耶穌的人,是「同主、同信、同體」的一群。既然都稱呼耶穌基督為主,當然要降服在祂的權柄之下,所以耶穌基督對教會擁有絕對的主權。
反省:對於教會的主權,我是否曾經產生錯誤的認知?以為是在牧師、長老、執事,或是其他事工組織,或牧養體系領袖的手中?

4>萬福源頭的宣告
---願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。(v3)這一節經文雖然只是談到保羅對哥林多教會的祝福,但是從字裏行間卻充分的流露出「上帝是萬福源頭」的信息,因為一切的恩惠與平安,都是從祂而來的。
反省:世人到處祈福而不可得,而我呢?是否跟世人一樣,或懂得尋求萬福源頭?

5>中保身份的宣告
---我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠。(v4)上帝要將一切的恩惠賜給人,乃是藉著耶穌基督(上帝在基督耶穌裏)來成就。同樣的道理,我們要向上帝表明心意,也就是表明感恩、讚美、認罪或祈求的心意,也要藉著耶穌基督,也就是要奉耶穌基督的名。因此,耶穌基督是人與上帝之間的中保。
反省:我是否認識中保的意義?是否好好把握「上帝為我們設立中保」的恩典?

6>時常祈禱的宣告
---我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠。(v4)保羅不僅時常祈禱,而且時常為信徒祈禱,尤其時常為信徒獻上感恩的祈禱。
反省:我是否常常為信徒祈禱?包括讚美、感謝、認罪與祈求?

7>恩賜全備的宣告
---我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠;又因你們在他裡面凡事富足,口才、知識都全備,正如我為基督作的見證,在你們心裡得以堅固,以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的,等候我們的主耶穌基督顯現。(v4-7)保羅提到哥林多教會,在基督耶穌裏凡事都富足,包括口才、知識都全備,以致於在等候耶穌基督顯現的時候,沒有缺少任何一樣恩賜。顯然,上帝所給予哥林多教會的恩賜是是多樣的,甚至是全備的,這是何等大的恩典。
反省:我從上帝那裏領受到多少屬靈的恩賜?我又是如何的使用呢?

8>基督再臨的宣告
---以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的,等候我們的主耶穌基督顯現。他也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子我們的主耶穌基督一同得分。(v7-9)¦這段經文的信息重點,雖然聚焦在哥林多教會信徒的恩賜(在恩賜上沒有一樣不及人的),以及得救的把握(在主耶穌基督再臨的日子無可指摘)。然而字裏行間卻也同時傳遞出主耶穌基督必將再臨的信息。
反省:我相信主耶穌即將再臨嗎?我如何作預備?我預備好了嗎?

9>得蒙拯救的宣告
---他也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。(v8)¦保羅聲稱:主必始終幫助哥林多教會,使他們在主耶穌基督再臨的日子無可指摘。此處所謂的「無可指摘」,並非指他們有多麼完全,而是表示:耶穌基督已經為他們死而復活,祂必定持續的幫助他們,直到主再來的日子,讓他們藉著信心,能得蒙救贖。
反省:我是否深信,耶穌基督為我死而復活?是否深信,祂必保守我直到那日?

10>與主團契的宣告
---神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子我們的主耶穌基督一同得分。(v9)一同得分,即「彼此有團契關係」的意思。所以表明上帝呼召我們,讓我們跟祂的獨生愛子耶穌基督之間,有著實質、親密的團契關係。
反省:我跟耶穌基督之間,是否擁有密切的團契關係?如何追求?如何擁有?

30:21 大衛到了那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裏。他們出來迎接大衛並跟隨的人。大衛前來問他們安。30:22 跟隨大衛人中的惡人和匪類說:「這些人既然沒有和我們同去,我們所奪的財物就不分給他們,只將他們各人的妻子兒女給他們,使他們帶去就是了。」30:23 大衛說 :「弟兄們,耶和華所賜給我們的,不可不分給他們;因為他保佑我們,將那攻擊我們的敵軍交在我們手裏。30:24 這事誰肯依從你們呢?上陣的得多少,看守器具的也得多少;應當大家平分。」30:25 大衛定此為以色列的律例典章,從那日直到今日。30:26 大衛到了洗革拉,從掠物中取些送給他朋友猶大的長老,說:「這是從耶和華仇敵那裏奪來的,送你們為禮物。」30:27 他送禮物給住伯特利的,南地拉末的,雅提珥的;30:28 住亞羅珥的,息末的,以實提莫的;30:29 住拉哈勒的,耶拉篾各城的,基尼各城的;30:30 住何珥瑪的,歌拉珊的,亞撻的;30:31 住希伯崙的,並大衛和跟隨他的人素來所到之處的人。


一、中心內容:
內容:大衛堅持平分戰利品,並以財物廣交朋友。
主題:領袖的氣度與心胸。


二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?
1>掌管一切、賞賜一切的上帝。(v23)
2>保佑祂子民的上帝。(v23)
3>掌管戰爭勝敗的上帝。(v23)


三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?
1>愛惜弟兄的大衛(v21)
當大衛率領四百個跟隨者攻打亞瑪力人,並順利打勝仗,且將被搶奪的財物以及人口搶回之後,立刻到了那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裏,並向他們問安。顯示:大衛有一顆悲天憫人的胸懷。對於那些疲乏不能跟隨、無法爭戰的弟兄們,不僅不棄不離,甚至疼愛有加,回來就立刻問他們安,表示關懷他們、疼惜他們。
反省:對於教會事奉團隊中,比較軟弱的弟兄姊妹們,我通常都如何對待?分別、歧視、離棄?或珍惜、疼愛、扶持、幫助?

2>自私自利的匪類(v22)
當大衛打勝仗,並帶領隨從,回到那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裏時,跟隨大衛人群中的惡人和匪類說:「這些人既然沒有和我們同去,我們所奪的財物就不分給他們,只將他們各人的妻子兒女給他們,使他們帶去就是了。」從這樣的言談當中,讓我們看出,這些人心胸狹窄、自私自利、缺乏手足之情。
反省:在我們的事奉團隊當中,是否有這種心胸狹窄、自私自利、缺乏手足之情的人?

3>敬畏上帝的大衛(v23-24)
針對隨從當中的惡人和匪類所提出的意見,大衛並沒有屈從。他立即說明處理的原則。他說:「弟兄們,耶和華所賜給我們的,不可不分給他們;因為祂(上帝)保佑我們,將那攻擊我們的敵軍交在我們手裏。這事誰肯依從你們呢?上陣的得多少,看守器具的也得多少;應當大家平分
。」從大衛的言談當中,我們發現他除了疼惜軟弱的弟兄之外,更不將戰勝的功勞,攬在自己身上,乃是將眼目緊盯著上帝,看見上帝的保佑、看見上帝的賞賜。顯然,大衛是一位心中有神、敬畏上帝的人。
反省:在事奉的過程中,我所看見的是自己的能力、自己的功勞,或上帝的幫助?

4>著眼大局的大衛(v24-25)
針對隨從當中的惡人和匪類所提出的意見,大衛不僅沒有屈從,甚至堅持自己的原則,便對他們說:「這事誰肯依從你們呢?上陣的得多少,看守器具的也得多少;應當大家平分。」接著,大衛將此訂為以色列的律例典章,從那日直到今日。從這個事件當中我們發現,大衛不愧是一個著眼大局、心中有神、目中有人、待人友善、處事工允的屬靈領袖。
反省:在今日教會中,「前線奮戰者」與「後勤支援者」能否無分軒輊、一視同仁?因為如果沒有後勤「行政工作、秘書人員、代禱同工」前線神職或專業人員,也無法順利完成任務。我是否看到每個部門、每個角色的重要性?

5>領受同樣的報償(v23-25)
從大衛所堅持「上陣的得多少,看守器具的也得多少;應當大家平分」這件事,也讓我們體會,在團隊服事當中,不管扮演什麼角色,只要善盡本份,將來在上帝面前的報償都是一樣的。因為:上陣的得多少,看守器具的也得多少。
反省:對於將來的報償,我的認知如何?是否有所偏差?導致在事奉過程中,因而互相比較、彼此競爭?

6>廣交朋友的大衛(v26-31)
大衛到了洗革拉,從掠物中取些送給他朋友猶大的長老,說:「這是從耶和華仇敵那裏奪來的,送你們為禮物。」他送禮物給住伯特利的----大衛和跟隨他的人素來所到之處的人。大衛不僅心胸寬廣,而且待人友善、樂意分享,藉著戰利品,廣交朋友。
反省:基督信仰精神,教導我們互愛互助、彼此分享。然而,我是一個自私自利的人?或是一個與人為善、互愛互助、廣交朋友、樂意分享的人?


四、我的禱告 / 實際應用

主啊!求你幫助我,讓我能擁有大衛的心胸與氣度!

26:01 西弗人到基比亞見掃羅,說:「大衛不是在曠野前的哈基拉山藏著嗎?」26:02 掃羅就起身,帶領以色列人中挑選的三千精兵下到西弗的曠野,要在那裏尋索大衛。26:03 掃羅在曠野前的哈基拉山,在道路上安營。大衛住在曠野,聽說掃羅到曠野來追尋他,26:04 就打發人去探聽,便知道掃羅果然來到。26:05 大衛起來,到掃羅安營的地方,看見掃羅和他的元帥尼珥的兒子押尼珥睡臥之處;掃羅睡在輜重營裏,百姓安營在他周圍。26:06 大衛對赫人亞希米勒和洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩說:「誰同我下到掃羅營裏去?」亞比篩說:「我同你下去。」26:07 於是大衛和亞比篩夜間到了百姓那裏,見掃羅睡在輜重營裏;他的槍在頭旁,插在地上 。押尼珥和百姓睡在他周圍。26:08 亞比篩對大衛說:「現在 神將你的仇敵交在你手裏,求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。」26:09 大衛對亞比篩說:「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?」26:10 大衛又說:「我指著永生的耶和華起誓,他或被耶和華擊打,或是死期到了,或是出戰陣亡;26:11 我在耶和華面前,萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來,我們就走。」26:12 大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶,二人就走了,沒有人看見,沒有人知道,也沒有人醒起,都睡著了,因為耶和華使他們沉沉地睡了。

一、中心內容:

內容:大衛堅持不殺害掃羅。
主題:尊重上帝的主權。

二、上帝、耶穌基督、聖靈是誰?

1>掌握仇敵的上帝。(v8)
2>膏立僕人的上帝。(v9、v11)
3>永生的上帝。(v10)
4>使人沈睡(掌管生命)的上帝。(v12)
5>保護僕人(大衛)的上帝。(v12)

三、給我的教訓(命令、應允、榜樣、責備、警告)是什麼?

1>成為撒旦的幫凶
西弗人作為掃羅的眼線,將大衛的行蹤秘密提報給掃羅,這已經是第二次了。西弗人上到基比亞見掃羅,說:「大衛不是在我們那裏的樹林裏山寨中、曠野南邊的哈基拉山藏著嗎?(23:19)以上是第一次。西弗人到基比亞見掃羅,說:「大衛不是在曠野前的哈基拉山藏著嗎?」(v1)以上是第二次。就上帝的眼光來看,西弗人的作為,分明成為撒旦的幫凶,而且是一而再、再而三的作出「與上帝敵對」的工作。
反省:我的所作所為,是成為上帝的同工,成就上帝的計劃?或成為撒旦得幫凶,抵擋擋上帝的心意、破壞上帝的計劃?

2>抵擋上帝的惡行
掃羅就起身,帶領以色列人中挑選的三千精兵下到西弗的曠野,要在那裏尋索大衛。(v2)被邪靈掌控的掃羅,視大衛如仇寇,欲除之而後快。只要一有風聲,便立刻調兵遣將、飛趕追捕。掃羅此舉,並非與抵擋上帝的仇敵爭戰,也非為尋找迷失的羔羊,乃是尋索、追捕上帝所膏立的僕人。顯然,掃羅此舉係抵擋上帝的惡行。
反省:我是否曾經如同掃羅一樣,尋索、追捕、攻擊、傷害上帝所膏立的僕人。

3>忠心耿耿追隨者
大衛對赫人亞希米勒和洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩說:「誰同我下到掃羅營裏去?」亞比篩說:「我同你下去。」於是大衛和亞比篩夜間到了百姓那裏,見掃羅睡在輜重營裏;他的槍在頭旁,插在地上。押尼珥和百姓睡在他周圍。亞比篩對大衛說:「現在 神將你的仇敵交在你手裏,求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。」(v6-8)一方面因為大衛有上帝的靈同在,另方面因為他具備了領袖的心胸與風範,因此即便在逃難之中,身邊總是不乏忠心的跟隨者,經文中的亞比篩就是其中之一。他不僅忠心的跟隨而已,甚至願意冒著生命的危險,陪伴大衛深入敵營,甚至要代大衛殺死掃羅。顯然,一個成功的領導人,必定有一群忠心的跟隨者,陪伴在他身邊。
反省:在我身邊是否擁有忠心的跟隨者?又:我是否願意忠心跟隨上帝所設立的人?

4>尊重上帝的主權
亞比篩對大衛說:「現在 神將你的仇敵交在你手裏,求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。」大衛對亞比篩說:「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?」大衛又說:「我指著永生的耶和華起誓,他或被耶和華擊打,或是死期到了,或是出戰陣亡;我在耶和華面前,萬不敢伸手害耶和華的受膏者。(v8-11a)大衛在逃亡的過程中,能夠輕而易舉的殺害掃羅,這已經是第二次機會了,第一次記載在撒母耳記上24:6,也就是在隱基底的洞裏。雖然大衛一再有機會,但是他一直不願意這麼做,原因就是:他深知掃羅是上帝所膏立的君王。因此,他的存廢、他的生死,完全在上帝手中。所以堅持不輕易出手,甚至絕對不出手,表示:他完全尊重上帝的主權。
反省:我在何事上曾經尊重過上帝的主權?或經常做出逾矩、越權(上帝權柄)的事?

5>上帝奇妙的作為
大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶,二人就走了,沒有人看見,沒有人知道,也沒有人醒起,都睡著了,因為耶和華使他們沉沉地睡了。(v12)上帝的作為真是奇妙無比,為了保護祂的僕人大衛,不僅曾經興起掃羅的兒子約拿單,以通風報信、支持鼓勵來幫助大衛。也興起掃羅的女兒米甲,與大衛結為夫妻、協助逃亡。甚至藉著聖靈的工作,抓住掃羅,以及他所打發的人,使他們無力行動,甚至沈睡不起。還有,就是當大衛被圍困,在千鈞一髮的時刻,上帝竟然藉著非利士人的攻擊,適時阻擋了掃羅捉拿大衛的行動。此處上帝的作為,依然十分神奇!竟然使「身負重任、馳騁沙場」的三千精兵,都沈睡不起,以致於讓大衛跟他的隨從,有機會接近重重保護的掃羅身邊,並從他的頭旁取走了槍和水瓶。上帝的作為,真是奇妙無比,無不令人拍案叫絕!
反省:上帝作為的奇妙,你能體會嗎!在你的生涯中,是否擁有類似的經歷?你是否放心的將自己的前途、將自己的安危、將自己的一切,完全交託給祂?

四、我的禱告 / 實際應用

求主幫助我,在事奉的過程中,能夠完全尊重上帝的主權!

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